Настоятель храма святителя Николая Мирликийского в Дербенёве протоиерей Александр Сычёв, совершил водосвятный молебен и освятил после ремонта здание приюта. После чего прошел праздничный концерт с участием приходского хора храма. Детям и подросткам, а так же воспитателям, были вручены пасхальные подарки.

Между Приходом и Социальным приютом был заключён договор о дальнейшем сотрудничестве.

Новый ресурс информирует об актуальных текущих событиях церковной жизни, предстоящих богослужениях Святейшего Патриарха Кирилла в московских храмах. Также предполагается публикация указов и циркуляров по городу Москве.

На сайте работает юридическая консультация, предусмотрена обратная связь.

Первая заповедь, данная Богом человечеству, — о посте. Она была необходима для нас в раю, до грехопадения, и тем нужнее стала после изгнания из рая. Мы должны поститься, исполняя Божию заповедь.

В книге пророка Иоиля сказано: Но и ныне еще говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании... назначьте пост (Иоил. 2, 12-15).

Бог повелевает здесь, чтобы грешные люди постились, если хотят получить Его милость. В книге Товитовой Ангел Рафаил го- ворит Товии: Доброе дело — молитва с постом и милостынею и справедливостью... Лучше творить милостыню, нежели собирать золото (Тов. 12, 8).

В книге Иудифи написано, что Иоаким, великий священник Господень, обходил весь народ израильский и говорил, что Господь услышит их молитвы, если они пребудут в посте и в молитвах.

В книге святого пророка Ионы рассказывается, что царь ниневийский, услышав пророчество Ионино о гибели города, облекся во вретище и запретил вкушать всему городу, чтобы не только люди постились, но чтобы и скотам не давали пищи в течение трех дней.

Царь Давид упоминает в псалмах о том, как он сам постился: одевался во вретище, изнурял постом душу мою (Пс. 34, 13); и в другом псалме: Колени мои изнемогли от поста (Пс. 108, 24). Вот как постился царь, чтобы Бог был милостив к нему!

Сам Спаситель постился сорок дней и сорок ночей, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в Святую Четыредесятницу.

Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21).

Постились и святые апостолы, как об этом говорится в Деяниях: Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13, 2-3).

Святой апостол Павел во Втором послании к Коринфянам, увещевая верных всем являть себя, как служителей Божиих, между иными богоугодными делами упоминает и пост: в бдениях, в постах (2 Кор. 6, 5), и затем, вспоминая свои подвиги, говорит: в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте (2 Кор. 11, 27).

«Поститься христианину необходимо для того, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — чтобы прояснить ум и возбудить, и развить чувство, и подвигнуть к благой деятельности волю. Эти три способности человека мы затмеваем и подавляем более всего объядением и пьянством и заботами житейскими (Лк. 21, 34), а чрез то отпадаем от Источника жизни — Бога и ниспадаем в тление и суету, извращая и оскверняя в себе образ Божий. Объядение и сластолюбие пригвождают нас к земле и обсекают, так сказать, у души ее крылья. А посмотрите, какой высокий полет был у всех постников и воздержников! Они, как орлы, парили в небесах; они, земнородные, жили умом и сердцем на небесах и слышали там неизреченные глаголы, и там научились Божественной премудрости. И как человек унижает себя чревоугодием, объядением и пьянством! Он извращает свою природу, созданную по образу Божию, и уподобляется скоту бессловесному, и даже делается хуже его. О, горе нам от пристрастий наших, от беззаконных навыков наших! Они препятствуют нам любить Бога и ближних и исполнять заповеди Божии; они коренят в нас преступное плотское себялюбие, коего конец — погибель вечная. Поститься и потому христианину необходимо, что с вочеловечением Сына Божия природа человеческая одуховлена, обожена, и мы поспешаем к Горнему Царствию, которое не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17); Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое (1 Кор. 6, 13). Есть и пить, то есть иметь пристрастие к чувственным удовольствиям, свойственно только язычеству, которое, не зная духовных, небесных наслаждений, поставляет всю жизнь в удовольствии чрева, в многоядении и многопитии. Оттого Господь часто обличает в Евангелии эту пагубную страсть... Кто отвергает посты, тот забывает, отчего произошло грехопадение первых людей (от невоздержания) и какое оружие против греха и искусителя указал нам Спаситель, когда искушался в пустыне (постясь сорок дней и ночей), тот не знает или не хочет знать, что человек отпадает от Бога именно наичаще чрез невоздержание, как это и было с жителями Содома и Гоморры и с современниками Ноя, — ибо от невоздержания происходит всякий грех в людях; кто отвергает посты, тот отнимает у себя и у других оружие против многострастной к плоти своей и против диавола, сильных против нас особенно чрез наше невоздержание, тот и не воин Христов, ибо бросает оружие и отдается добровольно в плен своей сластолюбивой и грехолюбивой плоти; тот, наконец, слеп и не видит отношения между причинами и последствиями дел».

Таким образом, пост служит для нас необходимым средством к нашему освящению и единению с Богом, средством к живому участию в жизни, страданиях, смерти и славе Богочеловека и святых Его.

С давних пор христиане добровольно лишали себя удобств, удовольствий, жизненного комфорта, противопоставляя этому пост, поклоны, молитвенные бдения, стояния, хождение по святым местам, паломничество ко святыням. Это всегда считалось лучшим и живым свидетельствованием нашей православной веры.

Некоторые считают, что при современном бедственном положении в России, когда месяцами не выплачивают зарплату, когда у многих нет денег даже на самые дешевые продукты, пост — не тема для разговора. Напомним слова Оптинских старцев:

«Не хотят поститься добровольно — будут поститься недобровольно...».

***

Основа поста — борьба с грехом через воздержание от пищи. Именно воздержание, а не изнурение тела, поэтому правила соблюдения постов каждый должен соизмерить со своими силами, со степенью своей подготовки к посту. Желающие соблюдать пост должны посоветоваться с опытным духовником, рассказать ему о своем духовном и физическом состоянии и испросить благословения на совершение поста. Как писал святитель Иоанн Златоуст, пост — это лекарство, но даже самое полезное лекарство становится бесполезным, если больной не знает, как его употреблять.

Пост — это аскетический подвиг, требующий подготовки и постепенности. Тем, кто начинает поститься уже в зрелом возрасте, кто никогда раньше не постился, необходимо входить в поствование постепенно, поэтапно, начав хотя бы с воздержания от скоромной пищи в среду и пятницу в течение всего года. Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя заповедь о посте в среды и пятницы или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк. 16, 10). Чтобы наше расположение к посту сделать прочным, нужно приучать себя к посту не спеша, внимательно, не разом, а постепенно — мало-помалу.

Каждый сам должен определить — сколько ему требуется в сутки пищи и пития; потом понемногу надо уменьшать количество употребляемой пищи и довести его до того, что больше уже нельзя сокращать свое питание, чтобы не подвергнуться ослаблению, изнурению, — неспособности к делу.

Тут главное — правило, данное Самим Господом: да не... отягчают сердца ваша объядением и пианством (Лк. 21, 34). Некоторые необдуманно и поспешно берутся за подвиги поста и начинают noститься безмерно, строго. Вскоре они или расстраивают свое здоровье, или от голода делаются нетерпеливы и раздражительны, — злятся на всех и на все, пост скоро делается для них невыносимым и они бросают его. «От чрезмерного воздержания и происходящего от него изнеможения человек делается неспособным к духовным подвигам, — пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). — Сколь вредно невоздержание, столь вреден (или еще более) неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от недоедания, не позволяет совершать молитвы в должном количестве и с должной силой».

Каждый, приступающий к подвигу поста, должен знать: «Кто постится по тщеславию или считая, что он совершает добродетель, тот постится неразумно и потому начинает после укорять брата своего, считая себя кем-то значительным. И оказывается, что он не только не положил камень, а снял два и может разрушить всю стену осуждением ближнего. А кто разумно постится, тот не думает, что он совершает доброе дело, и не хочет, чтобы его хвалили, как постника...» (преподобный авва Дорофей).

О существе, значении и силе молитвы

1. Молитва — доказательство моей разумной личности, моей богообразности, залог моего будущего обожения и блаженства. Я из ничего создан; я ничто пред Богом, как ничего своего не имеющий; но я, по милости Его, есмь лице имею разум, сердце, волю свободную и при своем разуме и свободе могу сердечным обращением к Нему постепенно увеличивать в себе Его бесконечное царствие, постепенно все больше и больше умножать в себе Его дарования, почерпать из Него, как из приснотекущего неисчерпаемого Источника, всякое благо духовное и телесное, особенно духовное. Молитва внушает мне, что я образ Божий, что при смиренном и благодарном расположении своей души пред Богом, при своей свободной воле, я, бесконечно умножая духовные дары Божии, могу таким образом, в бесконечность усовершаться и до бесконечности увеличивать мое богоподобие, мое небесное блаженство, к которому я предопределен. О! Молитва есть знак моего великого достоинства, которым почтил меня Создатель. Но она, в одно и то же время, напоминает мне о моем ничтожестве (из ничего я, и ничего своего не имею, потому и прошу Бога о всем), как и о моем высочайшем достоинстве (я образ Божий, я обоженный, я могу другом Божиим называться, как Авраам, отец верующих, только бы веровал я несомненно в бытие, благость и всемогущество Бога моего и уподоблялся Ему в сей жизни делами любви и милосердия).
2. В молитве прошение против гордой плоти нашей, все приписывающей себе; благодарение — против бесчувственности плоти нашей к бесчисленным благодеяниям Божиим, славословие — против плотского человека, ищущего славы только для себя.
3. Бог есть Истина: и молитва моя должна быть истинна как и жизнь. Бог есть свет: и молитва моя должна быть приносима в свете ума и сердца; Бог есть огонь: и молитва моя, как и жизнь, должна быть пламенна; Бог всесвободен: и моя молитва должна быть свободным излиянием сердца. Какое богатство духа человеческого: только помысли он сердечно о Боге, только пожелай сердечного соединения с Богом, и Он сейчас с тобой: и ни стены дома, никакие заклепы темниц, ни горы, ни пропасти не воспрепятствуют этому дерзновенная беседа твари с Творцом, благоговейное стояние души пред Ним, как пред Царем и Само-Животом, дающим всем живот; забвение для него всего окружающего нас, пища души, воздух и свет, животворная теплота ее, очищение грехов, благое иго Христово, легкое бремя Его.
4. Молитва — постоянное чувство (сознание) своей немощи или нищеты духовной, освящение души, предвкушение будущего блаженства, блаженство ангельское, небесный дождь, освежающий, напояющий и оплодотворяющий землю души, сила и крепость души и тела, освежение и очищение мысленного воздуха, просвещение лица, веселие духа, златая связь, соединяющая тварь с Творцом, бодрость и мужество во всех скорбях и искушениях жизни, успех в делах, равноангельское достоинство, утверждение веры, надежды и любви. Молитва — исправление жизни, мать сердечного сокрушения и слез; сильное побуждение к делам милосердия; безопасность жизни: уничтожение страха смертного; пренебрежение земными сокровищами, желание небесных благ, ожидание всемирного Судии, общего воскресения и жизни будущего века; усиленное старание избавиться от вечных мучений; непрестанное искание милости помилования у Владыки; хождение пред очами Божиими; блаженное исчезание пред всесоздавшим и всеисполняющим Творцом; живая вода души; молитва-вмещение в сердце всех людей любовию; низведение неба в душу; вмещение в сердце Пресвятой Троицы по сказанному к нему приидем и обитель у него сотворим. (Ин. 14, 23).
5. Молитва — постоянное чувство своей духовной нищеты и немощи, созерцание в себе, в людях и в природе дел премудрости, благости и всемогущества силы Божией, молитва — постоянное благодарственное настроение.
6. Молясь, старайся всемерно о том, чтобы чувствовать сердцем истину и силу молитвы, питайся ими, как нетленною пищею, напояй ими, как росою, сердце свое, согревайся как благодатным огнем.
7. В молитве и во всяком деле своей жизни избегай мнительности и сомнения и диавольской мечтательности. Да будет око твое душевное просто, чтобы было все тело твоей молитвы, твоих дел и твоей жизни светло.
8. Доколе стоим на усердной молитве, дотоле и спокойно и тепло и легко и светло на душе; оттого, что тогда мы с Богом и в Боге; а как с молитвы долой, так и пошли искушения, разные смущения. О, преблаженное время молитвы!
9. Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно. Иначе, что пользы от нашей молитвы, от нашего говения? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: приближаются Мне людие сии усты своими, и устами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене. (Мф. 15, 8). Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми, сыне, твое сердце (Прит. 23, 26); потому что сердце — главное в человеке, жизнь его; больше — сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем — тот все равно, что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души — то же, что земля. Помните, что предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Поэтому молитва ваша должна быть, так сказать, вся дух, вся разум.
10. На молитве будь, как дитя лепечущее, сливаясь в один дух с духом произносимой молитвы. Считай себя за ничто, молитвы принимай как великий дар Божий. От своего разума плотского совсем откажись и не внимай ему, ибо плотский разум кичит (I Кор. 8, 1) сомневается, мечтает, хулит. Если во время или вне молитвы враг запнет душу твою какими-либо хулами или мерзостями, не унывай от них, но скажи с твердостью в сердце своем: для очищения от этих-то и подобных им грехов и пришел на землю Господь наш Иисус Христос, в этих-то и подобных им немощах духа и пришел Многомилостивый помочь нам; и когда скажешь эти слова с верою, сердце твое тотчас успокоится, ибо Господь сердце твое очистит. Вообще ни от какого греха, как от мечты, не надо унывать, а уповать на Спасителя. О, безмерное благоутробие Божие! О, величайшее служение Богочеловека нам грешным! И доныне Он помогает человеколюбно, очищая и спасая нас. Итак, да посрамится держава вражия.
11. Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвою, чтением Свящ. Писания и творений св. Отцов, размышлением о тленности и скоропреходности и исчезновении земных удовольствий.
12. Как близка к тебе твоя мысль, как близка вера к твоему сердцу, так близок к тебе Бог, и чем живее и тверже мысль о Боге, чем живее вера и познание своей немощи и ничтожества, и чувство нужды в Боге, тем Он ближе. Или как близок воздух к телу, так и близок Бог к душе. Ибо Бог, так сказать, мысленный воздух, которым дышат все Ангелы, души святых, и души людей, живущих особенно благочестиво. Ты не можешь жить без Бога ни минуты, и действительно, каждую минуту живешь Им: о Нем бо живем, и движемся, и существуем.
13. Нечувствие сердцем истины слов на молитве происходит от сердечного неверия и нечувствия своей греховности, а это в свою очередь проистекает от тайного чувства гордости. По мере чувств своих на молитве, человек узнает, горд он или смирен: чем чувствительнее, пламеннее молитва, тем он смиреннее; чем бесчувственнее, тем гордее.
14. Старайся дойти до младенческой простоты в обращении с людьми и в молитве к Богу. Простота — величайшее благо и достоинство человека. Бог совершенно прост, потому что совершенно духовен, совершенно благ. И твоя душа пусть не двоится на добро и зло.
15. Учитесь молиться, принуждайте себя к молитве: сначала будет трудно, а потом, чем более будете принуждать себя, тем легче будет, но сначала всегда нужно принуждать себя.
16. Когда молишься, тогда представляй, что как бы един только и был пред тобою Бог, Троичный в Лицах и кроме Его ничего не было. Представь, что Бог в мире, как душа в теле, хотя и бесконечно выше его и не ограничивается им; твое тело мало, и все его проникает малая душа твоя. Но мир велик. Бог бесконечно велик, и по всему творению Бог все наполняет — везде сый и вся исполняяй.
17. Спаситель благоволил воплотиться не для того только, чтобы спасать нас тогда, как грехи, страсти одолели нас, когда мы уже опутаны ими, но и для того, чтобы спасать нас, по молитве нашей тогда, когда еще только усиливаются ворваться в нас грех и страсть, когда борют нас. Не надо спать и опускать малодушно руки, когда борют нас страсти, но в это самое время и быть настороже, бодрствовать и молиться Христу, чтобы Он не допустил нас до греха. Не тогда спасать должно дом от пожара, когда огонь всюду уже распространился в нем, а лучше всего тогда, когда пламя только что начинается. Так и с душою. Душа — дом, страсти — огонь. Не дадите места диаволу. (Еф. 4, 27).
18. Молитву старается лукавый рассыпать, как песчаную насыпь, слова хочет сделать, как сухой песок, без связи, без влаги, т. е. без теплоты сердечной. Молитва, то бывает храмина на песке, то — храмина на камне. На песке строят те, которые молятся без веры, рассеянно, с холодностью, — такая молитва сама собой рассыпается и не приносит пользы молящемуся;! на камне строят те, которые во все продолжение молитвы имеют очи, вперенные в Господа, и молятся Ему, как живому, лицом к лицу беседующему с ними.
19. Меру достоинства своей молитвы будем измерять верою человеческою, качеством отношений наших к людям. Каковы мы бываем с людьми? Иногда мы холодно, без участия сердца, по должности или из приличия высказываем им свои просьбы, похвалы, благодарность, или делаем для них что-либо; а иногда с теплотою, с участием сердца, с любовию или иногда притворно, иногда искренно. Также неодинаковы мы бываем и с Богом! Надо всегда от всего сердца высказывать Богу и славословие и благодарение, и прошение; надо всегда от всего сердца делать всякое дело пред Ним; всем сердцем всегда любить Его и надеяться на Него.
20. Можно ли молиться с поспешностью, не вредя своей молитве. Можно тем, которые научились внутренней молитве истым сердцем. В молитве надобно, чтобы сердце искренно желало того, чего просит; чувствовало истину того, о чем говорит, — а чистое сердце имеет это как бы в природе своей. Потому оно может молиться и с поспешностью и в то же время богоугодно, так как поспешность не вредит истине (искренности) молитвы. Но не стяжавшим сердечной молитвы, надо молиться неспешно, ожидая соответствующего отголоска в сердце каждого слова молитвы. А это не всегда скоро дается человеку, не привыкшему к молитвенному созерцанию. Поэтому редкое произношение слов молитвы для таких людей должно быть положено за непременное правило. Ожидай, пока каждое слово отдастся в сердце свойственным ему отголоском.
21. Как человек недобрый, приходя с просьбою к человеку доброму, кроткому и смиренному, для лучшего успеха своей просьбы сам старается уподобиться ему, так христианин, приступая с молитвою к Господу или Пречистой Его Матери или Ангелам или Святым — для успеха своей молитвы должен уподобиться, по возможности, Самому Господу или Пречистой Его Матери или Ангелам или Святым. И вот в этом-то и состоит тайна приближения, и скорого услышания молитв наших.
22. Отдайте, молельщики, Богу ваше сердце, то любящее, искреннее сердце, которым вы любите детей своих, родителей, благодетелей, друзей, в котором вы ощущаете сладость непритворной, чистой любви.
23. Иногда в продолжительной молитве только несколько минут бывают истинно угодны Богу и составляют истинную молитву и истинное служение Богу. Главное в молитве — близость сердца к Богу, свидетельствуемая сладостию Божьего присутствия в душе.
24. Молитва принужденная развивает ханжество, делает неспособным ни к какому занятию, требующему размышления, и делает человека вялым ко всему, даже к исполнению должностей своих. Это должно убедить всех, таким образом молящихся, исправить свою молитву. Молиться должно охотно, с энергией от сердца. Не от скорби, не от нужды (принужденно) молись Богу, — доброхотна бо дателя любит Бог ( 2 Коринф. 9, 7).
25. Величайшее дарование Божие, в коем мы больше всего нуждаемся и которое получаем весьма часто от Бога вследствие нашей молитвы, есть сердечный мир, как говорит Спаситель: «Приидите ко Мне вси труждающиеся и обремененные и Аз упокою Вы» (Матф. 11, 28). И радуйтесь и считайте себя богатыми, имеющими все, когда получили мир.
26. Прося Господа или Пречистую Матерь Божию, или Ангелов или святых, нужно иметь такую веру, какую имел капернаумский сотник. Он веровал, что как слушались его воины и исполняли его слова, так тем более по всемогущему слову Всеблагого Господа, исполнится просьба его. Если твари своею ограниченною силою исполняли то, о чем он их просил, то не исполнит ли Сам Владыка Своею всемогущею силою прошения рабов Своих, с верою и надеждою к Нему обращающихся. Не исполнят ли наших прошений, с верою, надеждою и любовию приносимых, и верные, сильные благодатию и ходатайством к Богу, слуги Его — Пречистая Матерь Божия, Ангелы и святые человеки. Воистину, и я верую с сотником, что если буду просить, как должно и о чем должно, какого-либо святого: подай сие — и подаст, прииди ко мне на помощь — и придет, сотвори сие — и сотворит. Вот какую простую и сильную веру надо иметь.
27. Наружная молитва нередко исполняется насчет внутренней, а внутренняя — насчет наружной, т. е., если я молюсь устами или читаю, то многие слова не ложатся на сердце, я двоюсь, лицемерю: устами выговариваю одно, а на сердце другое; уста говорят истину, а сердечное расположение не согласуется со словами молитвы. А если я молюсь внутренне, сердцем, то, не обращая внимания на выговаривание слов, я сосредоточиваю его на содержании, на силе их, приучая сердце постепенно к истине, и вхожу в то самое расположение духа, в каком написаны молитвенные слова, и таким образом, приучаюсь мало-помалу молиться духом и истиною, по словам вечной Истины: иже кланется Богу, духом и истиною достоит кланятися. Когда человек молится наружно, вслух, тогда ему не всегда можно уследить за всеми движениями сердечными, которые слишком быстры, так что ему по необходимости надо заняться выговором, внешнею формою слова. Таким образом, у многих причетников, бегло читающих, образуется совершенно ложная молитва: устами они как будто молятся, по всему зришь их аки благочестивых, а сердце спит и не знает, что уста говорят. Это происходит оттого, что они торопятся и не размышляют сердцем о том, что говорят. Надо молиться о них, как они для нас молятся; нужно молиться, чтобы их слова доходили до сердца их и дышали его теплотою. Они для нас молятся словами святых людей, а мы об них.
28. Все приступающие работать Господу в молитве, научитесь быть подобно Ему кроткими, смиренными и истинными сердцем; не имейте лукавства в душе, двоедушия, не будьте хладны; постарайтесь иметь Дух Его, ибо кто Духа Христова не имать, сей несть Его, — и Господь подобного Себе и сродного ищет в нас, к чему бы могла привиться благодать Его. Помните, что ни одно слово даром не пропадет в молитве, если от сердца говорится: каждое слово Господь слышит и каждое слово у Него на весах. Нам кажется иногда, будто наши слова только воздух бьют напрасно, раздаются, как глас вопиющего в пустыне: нет. Нужно помнить, что Господь на молитве понимает нас, если можно так сказать, т. е. наши слова — точно так, как себя понимают совершенные молитвенники, ибо человек есть образ Божий. Господь отвечает на каждое желание сердца, выраженное в словах или невыраженное.
29. Чтобы христианин жил христианскою жизнию, и не угасла в нем совершенно жизнь духа, ему необходима молитва домашняя и общественная, необходимо посещать с верою, разумением, усердием Богослужение в храме, как необходимо подливать елей в лампадку, чтобы она горела и не угасала; а так как молитва искренняя, горячая бывает при воздержании, то для поддержания в себе христианской жизни или горячности веры, надежды и любви нужны воздержание и пост. Ничто так скоро не погашает в нас духа веры, как невоздержание, лакомство и пресыщение и рассеянная, разгульная жизнь. — Я угасаю, умираю духовно, когда не служу в храме целую неделю и возгораюсь, оживаю душою и сердцем, когда служу, понуждая себя молитве не формальной, а действительной духовной, искренней, пламенной.
30. Зри Бога твердо сердечными очами и во время Его созерцания проси, чего хочешь, во имя Иисуса Христа, -и будет тебе. Бог будет для тебя всем в одно мгновение, ибо Он простое Существо, выше всякого времени и пространства, и в минуты твоей веры, твоего сердечного единения с Ним, совершит для тебя все, что тебе нужно к спасению тебя и ближнего, и ты будешь на это время сам причастен Божеству по приискреннему общению с Ним: Аз рех: бози есте. Как между Богом и тобою на этот раз не будет промежутка, то и между твоим словом и между твоим исполнением тоже не будет промежутка;
скажешь — и тотчас совершится, как и Бог рече, и быша, повеле, и сoздашася. Это — как относительно таинств, так вообще духовной молитвы. Впрочем, в таинствах все совершается ради благодати священства, которою облачен священник, ради Самого верховного Первосвященника — Христа. Коего образ носит на себе священник — поэтому, хотя он и недостойно носит на себе сан, хотя он мнителен, маловерен или недоверчив, тем не менее тайна Божия совершается вскоре, в мгновение ока.
31. Говорят: мы скоро устаем молиться. Отчего? Оттого, что не представляете пред собою живо Господа, — яко одесную вас есть. Смотрите на Него непрестанно сердечными очами, и тогда ночь целую простоите на молитве и не устанете. Что я говорю — ночь! Три дня и три ночи простоите и не устанете. Вспомните о столпниках. Они много лет стояли в молитвенном настроении духа на столпе, и превозмогали свою плоть, которая, как у тебя и у них, также была склонна к лености. А ты тяготишься несколькими часами молитвы общественной, даже одним.

ГРЕХ С глубокой древности и по настоящее время человек задумывается над жизненно важным вопросом и пытается решить его: откуда зло в мире? Откуда злоба, вражда, ненависть, обиды, воровство, грабежи, убийства, разные бедствия, общественные смуты и др.? Откуда скорби, болезни, страдания, старость, смерть?   Много разных догадок и решений предлагалось людьми: философами, основателями естественных (языческих) религий, законодателями, политическими вождями… Но их ответы на эти вопросы не нашли общего признания и не выдержали испытания временем, не подтвердились опытом и жизнью. Единственно верный ответ о причине зла в мире и о путях и способах борьбы с ним мы находим в слове Божием.   Творец и Бог наш открыл людям в Своем Божественном Откровении, записанном в Священном Писании (Библии), что непосредственной причиной всех бедствий людских и всякого зла является грех. Кроме него нет зла. Только грех из всех зол человеческих есть действительно зло. Только он один есть «источник и корень, и мать всех зол». Он породил два плода: скорбь и смерть[4]. Грех в древности породил убийство и рабство и сделал нужной власть для ограждения зла[5] § 1. ЧТО ТАКОЕ ГРЕХ? Грех есть преступление (нарушение) заповеди Божией или, по выражению апостола, «грех есть беззаконие» (1 Ин. 3, 4). Святитель Иоанн Златоуст говорит, что "грех есть не что иное, как действие против воли Божией[6]"Грех вошел в мир через первых людей, согрешивших в раю (Рим. 5, 12; Быт. 2–3). Бог, пишет преп. авва Дорофей, сотворил человека (Адама и Еву) по образу и подобию Своему, т. е. бессмертным, самовластным и украшенным всякой добродетелью. Но когда по искушению от диавола он преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда был изгнан из рая. Ибо Бог видел, что если человек не испытает злоключений и не узнает, что такое скорбь, то еще более утвердится в греховном самолюбии и гордости и совершенно погибнет. Поэтому Бог воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая (Быт.3). Через грех человек отпал от своего естественного состояния и впал в противоестественное, греховное и пребывал уже в грехе: в себялюбии, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих греховных навыках, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом греха через преступление.   Так мало-помалу начало возрастать зло и воцарилась смерть. Нигде среди людей не стало истинного богопочитания, а повсюду было неведение Бога. Только немногие, побуждаемые естественным законом, знали Бога, каковы были: Ной, Авраам, Исаак и прочие патриархи. Короче говоря, очень немногие и весьма редкие знали Бога. Ибо враг (сатана) излил на людей всю свою злобу; и поскольку воцарился грех, то начались идолослужение, многобожие, чародейство, убийство и прочее диавольское зло.   И тогда благий Бог, умилосердившись над Своим созданием, дал через Моисея избранному еврейскому народу написанный закон, в котором одно запретил, а другое повелел, как бы говоря: это делайте, а этого не делайте. Он дал заповедь и прежде всего сказал: «Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор.4), чтобы через это отвлечь ум их от многобожия. Иопять говорит: «И люби Господа, Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (Втор. 6, 5) И ближним запретил делать зло, повелев любить их, как самого себя (Лев.19, 18).   Итак, благий Бог дал людям закон и помощь для обращения от греха, для исправления зла. Однако зло не исправилось. Грех объял все силы души и тела человека, все стало подвластно греху, всем он стал обладать. Через грех люди стали рабствовать и врагу — диаволу. И своими силами не мог человек избавиться от «работы вражия».   Тогда наконец преблагий и человеколюбивый Бог послал на землю Единородного Своего Сына, ибо один только Бог мог исцелить такую болезнь. И по исполнении времен пришел Господь наш, сделавшись нас ради Человеком, чтобы, как говорит свт.Григорий Богослов, подобным исцелить подобное, душою душу, плотию плоть; ибо Он по всему, кроме греха, стал Человеком. Господь Иисус Христос — воплотившийся Сын Божий— принял самое естество наше, начаток нашего состава и сделался новым Адамом, по образу Бога, создавшего первого Адама; Он обновил естественное состояние и чувства опять сделал здоровыми, какими они были вначале. Сделавшись Человеком, Он восстановил падшего человека, освободил его, порабощенного грехом и насильственно им обладаемого. Ибо насилием и мучительски владел враг человеком, так что и не хотевшие грешить невольно согрешали (ср.: Рим. 7, 19).   Итак, Бог, сделавшись ради нас Человеком, освободил человека от мучительства вражия. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от его владычества, освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Сам сказал, наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех. Притом преблагий Бог, зная немощь и предвидя, что мы и после святого крещения будем согрешать, дал нам по Своей благости святые заповеди, в Святом Евангелии записанные, очищающие нас, чтобы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься не только от греховных наших дел, но и от самих страстей, от навыков греховных[7], через что восходили бы к совершенству и богообщению.   Всякий грех имеет две особенности: злоупотребление свободой и презрение к закону Божию, противление Богу. Слово Божие открывает нам, что грех возник вследствие злоупотребления со стороны первых людей дарованною им свободою, что он не был необходим, что первые люди могли и не согрешить. Так и во всех потомках Адама, "начало греха, — говорит свт. Иоанн Златоуст, — не в природе человека, но в душевном расположении и в свободной воле[8]", в сознательном противлении воле Божией. Отсюда следует, что не может быть оправданий, будто грех есть следствие наших недостатков, несовершенств, неблагоразумия и проч. Грех характеризуется необузданностью и развращением воли и презрением к закону. Грех всегда есть самовольное уклонение от Бога и святого Его закона в угодность себе[9]. Христианин, хотя и носит в себе склонность ко греху, унаследованную от прародителей, но ему даны по вере в Господа Иисуса Христа все благодатные силы бороться с грехом и побеждать грех.   Человек обычно бывает искушаем на грех от плоти, мира и диавола, но в его свободе противостоять греховному искушению.   Каждый из нас, потомков Адама, от природы носит в себе наклонность ко греху в виде греховного пожелания или «похоти» — по выражению апостола Павла. Эта врожденная человеку «похоть» есть самый глубокий и первый источник искушения, с которого начинается всякий грех. «Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью», — говорит апостол Иаков (Иак. 1, 14).   Вторым искушением ко греху бывают соблазны от греховного мира, от общения с людьми грешными и развращенными.   Третьим источником грехопадения является диавол. Он наводит на душу омрачение и, содержа ее как бы в каком опьянении, доводит до того, что она впадает в грех сначала в себе, а потом и вовне[10]. Поэтому апостолы и увещают христиан бодрствовать и храниться от искушений вражиих: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить; противостойте ему твердою верою» (1 Пет. 5, 8-9); «Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 10-12).   Причиной греха бывает также недоброе воспитание детей. Такие дети, придя в возраст, стремятся ко всякому злу. Все это происходит от небрежения родителей.   Также сильно влечет ко греху привычка человека: например, пьяницы всегда стремятся к пьянству, хищники — к хищению, блудники и прелюбодеи — к нечистоте, клеветники — к клевете и проч. Ибо привычка тянет их, как веревка, ко греху, и стремятся они к нему, как голодный к хлебу и жаждущий к воде.   Против всех этих причин греха христианину, желающему спастись, нужно твердо и мужественно подвизаться. Труден подвиг против этих противников, но нужен и весьма достохвален. "Многие подвизаются и побеждают людей, — говорит свт. Тихон Задонский, — но своих страстей пленниками и рабами делаются. Нет славнейшей победы, как самого себя и грех победить. Венец и торжество не бывает без победы, победа же не бывает без подвига против врагов[11]".   Грех, который человеку, разумному созданию Божию, кажется таким привлекательным и сладостным, есть великое зло. И нет зла, нет несчастья, нет бедствия, которое было бы гибельнее греха.   И что может быть бедственнее греха, от которого все прочие бедствия?   1. Всяким грехом оскорбляется величествие Божие. Человек, когда грешит, больше почитает страсть и свою похоть, нежели закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет. Грех, пишет свт. Тихон Задонский, есть отступление от Бога живого и животворящего; он есть измена обету, данному Богу при крещении; он есть разорение святого, праведного и вечного закона Божия; он есть сопротивление святой и благой воле Божией; он есть огорчение вечной и бесконечной правды Божией; оскорбление великого, бесконечного, неописанного, страшного, святого, благого и вечного Бога Отца и Сына и Святого Духа, пред Которым блаженнии духи, Ангелы святые, весьма благоговеют; он есть душевная проказа, которая смрад свой издает и других заражает, и ни от кого не может очиститься, кроме Иисуса Христа, душ и телес врача; грех есть «злейший самого демона», по свидетельству свт. Иоанна Златоуста[12], поскольку грех Ангела, созданного Создателем добрым, сделал демоном.[13]   2. Ради истребления греха и «чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин. 3, 8), Сын Божий пришел в мир, воплотился и претерпел страшные крестные страдания и смерть.   3. Грех разлучает человека с Богом, лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог глаголет, что оставляется дом ваш пуст (Мф. 23, 38).   4. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает. Ибо как тело умирает, когда его оставляет душа, так и душа духовно умирает, когда ее оставляет Бог. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо бывает тогда обладаема диаволом и потому подвергается всякому злополучию. Из сего мы видим, сколь велико зло есть грех.   5. После совершения греха грешника непрестанно мучит совесть, что бывает тяжелее всякого тягчайшего бедствия. Внутри налегает на душу мрак, неспокойствие и некий внутренний страх, как случилось это с первым человекоубийцей и братоубийцей Каином. Грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое» (Рим. 2, 9).   6. Грех постигает людей, также и временные наказания, и всякого рода бедствия, как то: голод, пожары, войны, болезни, немощи, скорби, печали, стихийные бедствия (наводнения, землетрясения) и проч. (ср.: Сир. 40, 9).   7. Грех привлекает своей временной сладостью. Сладок человеку грех, но горьки и тяжки плоды его. Грех — это горчайший виноград, от употребления которого бывает сильная оскомина. И?сладок грех бывает только на короткое время, а голод — на продолжительное время. Наслаждение греховное временно, а мучения за него вечны. «Краткая греха есть сладость, — говорит свт. Тихон Задонский, — но вечная смерть последует».   8. Чем более человек грешит и живет нераскаянно, тем более собирает себе гнева Божия, как и апостол говорит: «По упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его» (Рим. 2, 5-6)[14].   9. Для нераскаянных грешников за грех уготована вечная мука. "Насколько велика горесть (скорбь) греха, познают умирающие, когда надлежит им подвиг против отчаяния и страха суда Божия, когда болезнуют, тоскуют и мучатся, снедаемые совестью, а паче (более всего познают горесть греха) умирающие вечной смертью, когда великая надежда пресечется к избавлению от того бедствия. Ныне люди от смерти убегают, но тогда желали бы умереть, но не возмогут: и се есть вечная смерть, что пожелают грешники умереть или в ничто обратиться от нестерпимого мучения гееннского, но не возмогут[15]".   Из всего сказанного видим, что ничего нет бедственнее греха, что нет большего зла, чем грех.   "Возлюбленные христиане! — увещает свт. Тихон Задонский. — Познаем пагубность греха, да от греха уклонимся; всяк бо от познанного зла уклоняется. Знают люди, что яд вредит, и того уклоняются; знают, что змий жалом своим умерщвляет, и берегутся его; знают, что разбойники обнажают и убивают, и уклоняются их. Познаем и мы, возлюбленные, грех и от греха зло происходящее и неотменно будем того уклоняться. Ибо грех вредит паче (сильнее) всякого яда, грех ядовитейший есть паче (больше) всякого змия, грех обнажает нас паче всякого разбойника и лишает временных и вечных благ, и убивает тело и душу. Се суть плоды горького семене греха. Грех есть гнев, ярость и злоба; грех есть гордость, высокоумие, надмение, кичение (превозношение, напыщенность) и презрение ближнего; грех есть клевета и осуждение; грех есть срамословие и сквернословие, буесловие (безрассудные, глупые речи), кощунство и всякое гнилое слово; грех есть ложь, хитрость, лукавство и лицемерие; грех есть пьянство, обжорство и всякое невоздержание; грех есть воровство, хищение, грабление, насилие и всякое неправедное присвоение чужого добра; грех есть прелюбодеяние, любодеяние и всякая нечистота; словом, всякое законопреступление есть грех и есть зло вредительнейшее паче всякого зла, которое как-нибудь нашему телу вредит. Ибо это только наше тело повреждает, а грех и тело и душу вредит и умерщвляет. Кто греха, яко великого зла, ныне не познает, и того не бережется, тот в будущем веке самым искусом и практикою познает и дознает, коль люто есть зло — грех, но уже поздно и бесполезно. Сего ради в нынешнем веке должно то зло (греха) познавать и храниться от него[16]".   Святые отцы и подвижники указывают и средства к избежанию греха. Вот несколько наставлений свт. Тихона Задонского.   1. Большую помощь в подвиге против греха приносит слушание и внимание слову Божию. Оно указывает, что есть грех и что есть добродетель, отводит от греха и поощряет к добродетели. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2 Тим. 3, 16–17). Ибо Божие слово есть духовный меч, которым посекается враг душевный.   Все то есть грех, что делается словом или делом, или помышлением против святого и вечного закона Божия и воли Его святой. О грехе читай следующие места Священного Писания: Мк. 7, 21 и далее; Рим. 1, 29 и проч.; 1 Кор. 6, 9 и далее; Гал.8, 19–21; Еф. 6, 3 и далее; Кол. 4, 5 и далее; 1 Тим. 1, 9 и далее; 2 Тим. 4, 2 и проч.; Откр. 21, 8; Пс. 49, 15 и другие места Священного Писания.   Апостол Павел в своих посланиях к Коринфянам пишет, что неправедные Царства Божия не наследуют: ни блудники, ни прелюбодеи, ни впадающие в нечистоту и непотребство, ни идолослужители, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни хищники, ни завистники, ни убийцы, ни еретики, ни пьяницы, ни злоречивые и ненавистники — Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9–10; см. также: Гал. 5, 19–21).   Пресладкие же плоды добродетельной жизни, подаваемые от Духа Святого, следующие: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (ср.:Гал.5, 22–23; см. также: 1 Кор. 13; Мф. 5–10). Надо заботиться и молиться Богу, чтобы подал нам эти плоды творить благодатию Святого Своего Духа.   2. Весьма полезно прочитывать жития святых, которые подвизались против греха, и подражать им.   3. Помнить надо, что Бог на всяком месте присутствует, и неотступно есть с нами везде, и что мы делаем и думаем — все ясно видит, и все что говорим — слышит, и всяким грехом прогневляется, и каждому воздает по делам его. Берегись же, христианин, перед лицом Божиим грешить! Страшно Бога прогневлять. В самом грехе Бог может поразить грешника и в геенну послать.   Когда приведем себе на память наказания за грехи, то убедимся, что Бог — праведный мздовоздаятель есть: за грехи был наведен на древнее человечество всемирный потоп, вконец развратившиеся жители Содома и Гоморры сожжены были огнем, непокорные и ропотливые израильтяне поражены были смертью при Моисее в пустыне и проч. Припомним и при нашей жизни случающиеся на людях наказания за грехи.   4. От греха отводит размышление о том, что за наши грехи Христос Сын Божий был мучен и умер. Христос за грехи наши пострадал: как же нам дерзать на те грехи, за которые Христос Сын Божий такую горькую чашу страданий испил? Нам ли делать снова то, за что Христос столь тяжкие страдания претерпел, нам ли вторично грехами Сына Божия распинать? Страшно это и весьма прискорбно. И горе христианам, согрешающим и не почитающим страданий Христовых и Самого Христа!   5. Помнить надо последних четыре: смерть, суд Христов, ад и Царство Небесное. Память о них также от греха весьма сохраняет. «Во всех делах твоих помни, — говорит премудрый Сирах, — о конце твоем, и вовек не согрешишь» (Сир. 7, 39).   6. От греха может удержать и память о неизвестности часа смертного. Известно, что все умрем, но когда и как умрем — неизвестно. Горе же тому, кого во грехе застанет смерть! Ибо в чем застанет нас смерть, в том будет и судить нас Бог.   7. Да удержит нас от греха неминуемый час суда Христова. Ибо Тот же Христос Господь, Который страдал и был мучен за наши грехи, Он же будет судить за каждое слово, дело и Размышление о вечности облегчает христианину земные скорби, и великий труд, и временные наказания, как то: печаль, узы, темницы, изгнание, обиды, раны, бесчестия, поношения, нужду и нищету и самую смерть помогает принимать с любовью и благодарением. Размышление о вечности (нас ожидающей) не попустит впасть в беззаконные сети греха, не попустит в блуде и плотской нечистоте валяться, лгать, воровать, грабить, обманывать, гордиться, превозноситься, ближнего осуждать, оклеветывать. Кто о вечности будет прилежно думать, тот более будет искать слышать Божия слова и наставления ко спасению, омерзеет ему сласть греха и потеряют свое кажущееся обаяние и?привлекательность временные греховные удовольствия.   10. Необходимо содержать в уме и в памяти, что и во время совершения самого греха может человек умереть и погибнуть, перейдя в таком состоянии в вечность. Так некогда в древности фараон, царь египетский, гнался вслед израильтян, желая причинить им зло, но в самом том беззаконном деле погиб (Исх.14,27-28). Так и Авессалом, сын Давида, восстал на святого отца своего и искал, чтобы убить его, и в это время погиб бесславно (2 Цар. 18, 14). То же наблюдаем и ныне: видим, что блудник и прелюбодей иногда и в самом скверном деле поражаются; хульники — в хулении, воры и хищники — в хищении и прочие беззаконники получают по делам своим. Так праведный суд Божий поражает беззаконников, чтобы и мы убоялись грешить и беззаконовать.   11. Удаляться следует от случаев и поводов, которые ко греху приводят: всякого рода пиршеств и выпивок, дружества и тлетворных бесед с людьми развращенными и не имеющими страха Божия, ибо «худые сообщества развращают добрые нравы» (1 Кор. 15, 33); охранять надо зрение, слух и храниться от соблазнов.   12. Беречься следует и от самых малых грехов, поскольку от малых грехов легко бывает перейти к большим.   13. Никогда не следует подражать и следовать худому примеру и не смотреть, что люди делают, а обращать внимание, о чем закон Божий учит и, в храме проповедуется. Если мы возлюбим закон Божий, то не повредят нам никакие соблазны мира (Пс. 118, 165).   14. Всяким грехом Триипостасный Бог, Бог великий, святый, благий, праведный, бесконечный и страшный, Отец милосердный и преблагий оскорбляется и прогневляется. Жалко и тяжко оскорбить родного по плоти отца, тем более тяжко оскорбить Бога, Отца Небесного, Который и отца твоего создал, питает, одевает, сохраняет и прочими благами снабдевает и призывает всех к вечному блаженству. Лучше бы стократ умереть, чем Бога, преблагого Отца и Создателя нашего, оскорбить. Храни же себя, христианин, от греха, как от великого зла.   15. Соделанный грех мучит совесть, пока не будет очищен покаянием. Берегись же греха, как яда змей, хотя бы во избежание угрызений совести.   16. Если хочешь, чтобы молитва твоя была услышана, то избегай греха. Ибо кто грешит и от греха не отстает, того молитва не приемлется.   17. К причащению святых, страшных и животворящих Таин Тела и Крови Христовых должны мы приступать со страхом и трепетом, опасаясь, чтобы не в суд и осуждение было причащение. Поэтому надо и прежде причащения и после него беречься греха, как змия, который душу поядает.   18. Наша забота и подвиг в борьбе с грехом не сильны без помощи Божией. Поэтому нам надо всегда заботиться и молиться, да поможет нам Господь в сем подвиге.   19. Молитва к Богу частая, смиренная, прилежная, с сокрушением сердца — весьма сильное пособие в борьбе с грехом. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение», — сказал Христос (Мф. 26, 41).   20. Благочестивым Христос возглаголет во Втором Своем Пришествии: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25, 34). Об уготованных же праведным благах пророк говорит: «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него» (Ис. 64, 4).   Нераскаявшимся же грешникам скажет Господь: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41). И пойдут сии в муку вечную; праведницы в живот вечный. И везде в слове Божием возвещается некающимся грешникам бедствие, а благочестивым блаженство. Слово Божие неложно, истинно, о чем говорит, то будет неизменно. Бог солгать не может. Внимай же сему, христианин, чтобы за временную сласть греха не лишиться вечного блаженства и не попасть в вечную муку, которой не будет конца[17].

Как подготовиться к Исповеди и Причастию.

О подготовке к Причастию.   1. Накануне Причастия надо постараться быть на вечернем богослужении, которое состоит обычно из соединения вечерни и утрени. В суточном богослужебном круге Православной Церкви существует еще одна служба — малое повечерие, которая в приходских храмах обычно не служится, и поэтому существует благочестивый обычай накануне Причастия читать дома три канона из этого повечерия: покаянный канон, каноны Пресвятой Богородице и Ангелу Хранителю. Утром в день причастия читается «Последование ко Святому Причащению» 2. Подготовка к Причастию в церковной практике обычно соединяется с воздержанием в пище (постом) 3. В день Причастия, из благоговения к этому Таинству, принято ничего не есть и не пить до причащения. 4. Накануне Причастия супруги должны воздержаться от супружеских отношений. Не принято приступать к Св. Таинствам женщинам во время месячных циклов. Расписание служб 5. В нашем храме Христа Спасителя Божественная Литургия — служба, на которой происходит освящение Святых Даров и Причастие — служится по воскресеньям и праздничным дням в 10 часов утра. 6. Перед Причастием совершается таинство Исповеди. Исповедаться лучше накануне на вечерней службе, которая начинается в 17 часов. При необходимости можно исповедаться и утром перед Божественной Литургией, в день Причастия. Коротко о таинстве Исповеди 7. К исповеди мы должны подготовиться: постараться понять свой грех, чтобы потом в храме исповедать его перед Крестом и Евангелием. 8. Не надо пытаться объяснить что-либо священнику, думать о том, какое мы производим на него впечатление, упоминать оправдывающие обстоятельства, рассказывать о грехах других людей или подробности своих грехов. Мы должны, со страхом Божиим, помнить, что предстоим пред Богом, Которому не нужно ничего рассказывать или объяснять, ибо Он знает всё, что было, есть, и что будет. 9. Перед Богом не может оправдаться ни один человек: мы можем только покаяться и исповедать свои грехи. Но грехи надо исповедать твердо, ничего не утаивая. 10. Если человек намеренно умалчивает о каком-либо своем грехе на исповеди, то делает свое духовное состояние еще более тягостным и безысходным. Если мы не находим в себе сил раскаяться во всех своих грехах, то нужно постараться молитвой из сокрушенного и смиренного сердца просить у Бога благодатной помощи в нашем душевном бессилии. 11. «Внемлите, — обращается священник к кающимся перед таинством исповеди, — ибо Вы пришли в больницу (где можете получить исцеление от своих страданий), да не уйдете не исцеленными»   О том, в чем мы согрешаем   (для тех, кто впервые приходит в храм на исповедь) 12. В первый раз приступая к таинству исповеди, мы каемся в своих грехах перед Богом: 13. Неверии, кощунстве, богохульстве, отрицании существования Бога. 14. Тяжелым грехом являются попытки общения с падшими духами (бесами): гадание, волшебство, медитация, обращение к экстрасенсам, заговоры, кодирование, вера в приметы (суеверие); вступление в секты, принятие ложных философских и религиозных систем; богохульные, антицерковные, нелепые дела и слова, связанные с этим. 15. Согрешаем: чревоугодием, не хранением постов, пьянством. 16. Тяжелым грехом является употребление наркотиков с целью вызвать галлюцинации или иные изменения в своей психике. 17. Согрешаем: блудными грехами, внебрачным сожительством, изменой мужу, жене; противоестественными плотскими грехами; принятием блудных помыслов и мечтаний, чтением, просматриванием соблазнительных журналов, фотографий, газет, телепередач и проч. Бесстыдными словами, жестами, прикосновениями. 18. Грехом является использование противозачаточных средств и другое уклонение от деторождения в супружеской жизни. 19. Тяжелым грехом детоубийства является аборт. 20. Развод, с одной стороны, всегда является следствием грубого нарушения заповедей; с другой стороны, это нарушение заповеди само по себе. Последствия развода, как правило, уже трудно исправить, но мы должны хотя бы глубоко и искренне во всем раскаяться 21. Согрешаем: сребролюбием, пристрастием к деньгам и вещам, скупостью, отказом в помощи нуждающимся. Присвоением чужого или казенного имущества (воровством); не отданием или затягиванием долгов. 22. Бессмысленное расточительство — тоже грех. 23. Надо также знать, что грехом является небрежное обращение с вещами или небрежное исполнение служебных обязанностей, своих обязанностей в семье, и других. 24. Грех работать в воскресные дни и большие праздники. 25. Согрешаем: злобой на людей, памятозлобием, враждой. Оскорблением действием или словом. Намеренным причинением мучений и увечий; убийством, или покушением не убийство, грабежом. Проклинанием ближнего. Жестоким обращением с животными. 26. Завистью. 27. Согрешаем: унынием, малодушием, отчаянием, тоской. Покушением на самоубийство. 28. Сквернословием, празднословием, смехом циничным, унижающим и пр. Поступками низкими, стыдными (подслушиванием, подсматриванием, шантажом и пр.). Поступками бессовестными, циничными, соблазняющими. 29. Согрешаем: высокомерием, тщеславием, исканием известности, особых знакомств и расположения начальства, карьеризмом. Стремлением обладать вещами, вызывающими зависть у других. Поведением, унижающим и оскорбляющим окружающих. Внутренним превозношением над людьми, гордостью, осуждением. 30. Непочтением к родителям и вообще старшим, грубостью или панибратством с ними. Пренебрежением ими, отказом во внимании и помощи. Ненавистью, гордостным неподчинением всякому начальству, злословием его. 31. Жены согрешают непризнанием мужа главой семьи, мужья — вольным или невольным уклонением от ответственности за семью (вследствие пьянства, слабохарактерности и пр.). 32. Согрешаем: ложью, обманом, клеветой, лжесвидетельством. Изменой клятве, присяге; предательством. 33. Содействие греху других или втягивание в грех, особенно молодых или слабовольных людей, является тяжелым грехом.

Итак, мы вошли в храм. Ни в коей мере не следует смущаться своей некомпетентности и возникающими, возможно, недоразумениями. Нужно учиться чувствовать сердцем, а не умом. Незнание обрядов и языка богослужения никак не умаляют наше участие в нем (хотя, конечно, затрудняют — но это как раз дело поправимое). В Церкви бытует поговорка: «Ты не понимаешь (происходящего в твоей душе во время богослужения) — зато бесы все понимают (и бегут)». Воздействие соборной молитвы, благодати Таинств и святынь на глубины нашей души несравнимо важнее рассудочного осознания — и действенней на пути духовного возрастания.

Придя в храм, прежде всего следует узнать о порядке богослужений в данном приходе: когда служатся литургии, когда вечерни и утрени (всенощное бдение), когда можно заказать частные службы (требы) — молебны, панихиды. Впрочем, в Церковь можно зайти и помолиться в любое время — если она открыта.

Принято ставить свечи — как символическую жертву Богу и образ нашего моления —хотя это вовсе и не обязательно. Свечи обычно приобретают в так называемом «свечном ящике» (лотке с церковными товарами) и ставят на подсвечники. Свечи ставят перед образами (иконами) Спасителя, Матери Божией, святых. При этом – еще раз напомним! -   следует всегда помнить, что объектом моления и поклонения является не вещество иконы, но на ней запечатленный образ (нашу душу возводящий к первообразу). В самом центре храма всегда расположена храмовая икона — образ Спасителя, святого или церковного события, которым посвящен данный храм (икона св. Николая, если Церковь Свято-Никольская; икона праздника Рождества Господня, если это Рождественский храм и т.д.). Впереди и вправо от храмовой иконы всегда располагается икона Спасителя, впереди и слева — Богородицы. Остальные иконы, как правило, располагаются на стенах и вдоль стен. Лежат иконы на специальных столиках. Заупокойное поминание обычно совершается в той части храма, где расположено распятие; свечи в этом случае принято ставить на особый подсвечник, который называется канун.

Восточная часть храма, в которой священнослужителями совершается основная часть богослужения (и в первую очередь — сошествием Святого Духа пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы), называется алтарь. Центральная часть храма, где располагаются молящиеся, отделена от алтаря особой преградой, называемой иконостас. Иконостас — образ Царствия Небесного, зримое воплощение Церкви как «Неба на земле».

Во время богослужения желательно по храму бесцельно не передвигаться, дабы не смущать молящихся; тем паче не следует разговаривать, кроме крайней необходимости, особенно громко. Для молитвенного поминания принято подавать «поминальные записки» или «поминальные книжечки», в которых перечислены имена (без отчеств и фамилий) наших близких, которых мы хотели бы вверить соборной молитве Церкви. Отдельно подаются записки «О ЗДРАВИИ» (на молебнах) и «О УПОКОЕНИИ» (на панихидах). И то, и другое поминание совершается на литургии, причем это поминание в Таинстве Тела и Крови Христовых наиболее благодатно и, следовательно, действенно. Подавать поминальные записки (писать их хорошо заранее, но если вы не знаете, как это делается, вам помогут в Церкви) следует ко «свечному ящику», при этом берется одна или несколько просфор (маленькие специально испеченные хлебцы; могут быть разного размера, что не существенно). Записки и просфоры остаются у свечницы (обслуживающей «свечной ящик») и затем служителем уносятся в алтарь. Там во время службы из них вынимаются малые частицы, которые затем со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь) Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих» погружаются в Кровь Христову. С этого момента и сами просфоры освящаются благодатью Божией и становятся святыней. После окончания богослужения они, как и записки (которые можно использовать и на последующих службах), выносятся из алтаря и   разбираются прихожанами. Дома просфорки хорошо аккуратно раздробить на частички, высушить и по утрам натощак потреблять понемногу, запивая святой водой.

И еще несколько советов.

Первый — вновь и вновь повторим — ничего не бойся и не смущайся. Твое незнание церковных обрядов не является препятствием в твоих отношениях с Богом. Он Сам видит, зачем и как ты к Нему пришел, и, несомненно, принимает твою безыскусную молитву. Даже если ты поначалу что-то сделаешь «не как положено», если тебе сделают замечание или даже обругают, — не смущайся, знай, что это попущено Господом, чтобы проверить твою веру и смирение: пришел ли ты к Богу или пришел себя показать.

Отсюда вытекает и второе: имей терпение, не торопи события духовной жизни по принципу «все или ничего»; все придет, но только со временем… «терпением вашим спасайте души ваши», — сказал Господь (Лк. 21, 19).

Третье — имейте доверие к Богу, к святым отцам, к 2000-летнему опыту Церкви Христовой, спасающей и спасшей уже миллионы душ. Без доверия нет веры. Не соблазняйся тебе непонятным, неубедительным и, возможно даже, неприятным — не суди сходу, вручи суд весь Богу, а сам открой свое сердце тому, что тебе уже сейчас близко, и прими в себя этот дар Божий. Об остальном говори себе: «Если мне это сейчас непонятно, значит, мне это пока не нужно».

И еще раз прошу: не впускай в себя соблазн — это может быть, и, скорее всего, есть сеть, расставленная на душу твою лукавым. Так, например, многие «новоначальные» соблазняются непонятностью для них церковнославянского языка. Но почему же тогда, пожив несколько лет церковной жизнью, те же люди, как правило, становятся убежденными защитниками сохранения этого богослужебного языка? Да потому, что со временем открывается то, что не видно с первого взгляда, — чудная красота и духовная насыщенность этого чистого, созданного святыми отцами духоносного языка. Вряд ли найдется нормальный человек, который будет ратовать за то, чтобы заменить язык поэзии языком канцелярии (потому что тот якобы точнее), или язык канцелярии языком базара (потому что тот «народнее»). Также идею полной замены святого языка богослужения на повседневный разговорный большинство членов нашей Церкви воспринимает как неоправданное опрощение 25 . А то, что пока ты не все понимаешь из церковных молитв — не скорби; как мы уже говорили, душа способна «впитывать» благодать богослужения и молитвы и без полного участия в этом рассудка (поэтому, кстати, так важно верующим родителям читать вслух молитвы при своих младенцах и приносить их в Церковь на службы). А время придет, проявишь терпение и настойчивость на пути к Богу — и все станет на свои места, и засияет бесконечной глубиной и красотой премудрость православного богослужения .

И, наконец, четвертый совет, в сущности, вытекающий из вышесказанного: будь настойчив в достижении своей цели на пути к Богу. Не опускай рук после первых разочарований и неудач. Излечение и спасение души — труд более кропотливый, чем излечение тела, и не нужно ожидать на этом пути одних восторгов и успехов. Даже «сто раз на день падая — сто раз вставай» — учат наши святые, и именно через эти падения ведет путь к победе. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12), — вот утверждающее слово Самого Спасителя, и только с пониманием этого можно приступать к духовному деланию.

Все вышесказанное не отменяет необходимости учиться. Для этих целей существует множество пособий, как-то: «Первые шаги в православном храме», объяснение литургии и всенощного бдения и т.п.; в настоящее время они вполне доступны. При этом, безусловно, незаменимой школой христианской жизни является непосредственное участие в богослужениях и живое общение в Церкви. Когда мы начнем понимать, что происходит на богослужении в каждый конкретный момент, мы ощутим ни с чем не сравнимую радость общей молитвы, радость общения с Богом. Все осваивается постепенно и в свое время — не нужно ничего бояться, смущаться своего незнания, все станет на свои места, когда должно: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33).

О СУТИ ТАИНСТВА КРЕЩЕНИЯ

РАЗГОВОР О ТОМ, зачем человек приходит ко Крещению, нужно начать с повествования о том времени, когда Бог сотворил весь мир и людей, поставив их господствовать в новом мире.

Он наделил людей сознанием и свободой, чтобы они имели счастье любить, ибо любовь невозможна ни без сознания, ни без свободы. Любовь есть наивысшее благо, и этим наивысшим благом Господь Бог наделил людей, потому что Сам безмерно возлюбил их. С того времени жизнь Адама и Евы приобрела свой Смысл: любить все творение Божие, любить друг друга и больше всего любить Бога, как Источника этой любви.

Любовь сближает тех, кто любит. И поэтому Смыслом человеческой жизни стало также то, чтобы быть рядом с Богом.

ГРЕХОПАДЕНИЕ было предательством любви. которое было совершено первыми людьми. Они разменяли любовь к Богу на желание быть самостоятельными, автономными. Утратив любовь, они отдалились от Бога. Между ними и Богом была воздвигнута некая стена, которая препятствовала им общаться с Ним и быть с Ним в единстве.

Удалившись от Источника жизни – Бога, – люди получили смерть. Смерть была двоякой. Во-первых, духовной, от которой каменеет сердце, утрачивается способность любить, сострадать, иметь искренние и чистые отношения с другими людьми. Человек в своей духовной смерти разлагается на гордость, ненависть, зависть, лукавство и т.д., которые являются для него малым адом.

Во-вторых, это смерть физическая, то есть смерть тела. Ей предшествуют ее предтечи: телесные немощи, болезни, старость.

Удаленность людей от Бога повлияла на все человеческое общество, введя разложение в самые его основы. Это выразилось в возникновении социальной несправедливости, вражды, войн, геноцидов, фашизма и т.д.

ОДНАКО, хотя люди утратили и предали свою любовь к Богу, Бог продолжал безмерно любить людей. С самого момента грехопадения Он начал готовить спасение людей от греха и от отсутствия любви. Эта подготовка больше всего проявилась в истории ветхозаветного израильского народа, как она описана в книгах Ветхого Завета, составляющих первую часть Священного Писания или Библии.

ЦЕНТРОМ истории спасения человечества стало событие Боговоплощения, когда Сам Бог принял человеческое естество и родился от Девы Марии как человек.

Это был Богочеловек (то есть Бог и человек) Иисус Христос.

Он принял на Себя падшее, в клочья изодранное грехом человеческое естество, чтобы исцелить Его Собой, заживить его раны и соединить со Святой Троицей.

Через Боговоплощение совершилось великое Таинство Воссоединения человека с Богом, Таинство Спасения.

Господь и Бог наш Иисус Христос проповедал Свое учение, записанное позже Его учениками в Евангелиях, был схвачен по зависти иудеями, принял самые унизительные и жестокие муки: насмеяния, оплеухи, бичевание, был осужден на смерть и распят на кресте. Он больно предал Себя на эти страдания. В нем, в этом предании Себя на смерть, проявилась Его великая любовь к падшему человеческому роду.

Будучи Жизнью и Источником Жизни, Он не мог быть объятым смертью и адом, но разрушил их. Он победил смерть: духовную и физическую, – воскреснув на третий день после Своего распятия.

С тех пор разрушилось господство смерти над миром и человеком, ад был побежден. Это торжество Жизни и Любви Церковь особенно празднует в день Пасхи.

ЧЕРЕЗ сорок дней после Своего Воскресения Господь наш Иисус Христос вознесся на Небеса, а еще через десять дней – в праздник Пятидесятницы – ниспослал Духа Святого Своим ученикам. С тех пор все уверовавшие в Иисуса Христа как своего Господа и Спасителя составили Церковь Христову.

ЦЕРКОВЬ Христова есть Богочеловеческий организм, в котором люди соединяются с Богом и освящаются благодатью Божией Здесь они силой Христовой избавляются от смерти и получают Жизнь Вечную. В Церкви они ускользают из рук ада и вступают в Царство Божие, становясь детьми Божиими. Церковь сама есть Царство Божие на земле. Она объединяет в себе всех, кто имеет одинаковую – православную – веру в Господа нашего Иисуса Христа, кто живет одной церковной жизнью, участвуя в Таинствах Церкви, и кто принял Крещение во имя Святой Троицы.

Таким образом, вступление в Церковь и приобщение всех ее благ, каковыми являются Жизнь Вечная, воссоединение с Богом, воскрешение способности любить, радоваться чистой радостью, иметь духовное здравие и т.д., осуществляется через Крещение.

Крещение не принимают, чтобы не болеть, чтобы иметь жизненный успех, избавиться от неприятностей, но чтобы иметь Жизнь Вечную и жить в единении с Богом.

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВРЕМЯ КРЕЩЕНИЯ?

СЛОВО «крещение» (по-гречески «ваптисис») значит «погружение».

Главным действием Крещения является троекратное погружение крещаемого в воду, что символизирует собой трехдневное пребывание Христа во гробе, после которого совершилось Воскресение.

Каждый крещаемый повторяет путь Христа: умирает, чтобы затем воскреснуть. Умирает для греховной жизни и сатаны и воскресает, чтобы начать новую жизнь, жизнь с Богом. Все его естество при этом обновляется до самых своих оснований. Ему оставляются все его грехи, которые он совершил до Крещения.

Человек отрекается от сатаны и соединяется со Христом, становясь членом Церкви.

ЕСЛИ крестится младенец, то у него должны быть крестные родители, в обязанности которых входит христианское воспитание своих крестников. За них они дадут строгий ответ на суде Божием. Тот, кто согласился стать крестным, должен осознать, что он принимает на себя огромную ответственность за ребенка, которого крестит, и если будет нерадиво исполнять свои обязанности, то будет строго наказан.

Чтобы дать ребенку христианское воспитание, сами крестные должны жить христианской жизнью, молиться за своего крестника.

РАССМОТРИМ более подробно, что происходит с человеком во время Крещения и к чему он обязывается после его принятия. Для этого используем текст чинопоследования этого Таинства.

СОВЕРШЕНИЮ Крещения предшествует чин оглашения, во время которого священник читает запретительные молитвы, направленный против сатаны. В них священник именем Божиим запрещает диаволу господствовать в сердце крещающегося, прогоняет его прочь от человека. Человек нарицается «новоизбранным воином Христа Бога нашего».

После этих молитв священник дует на уста крещаемого, его лоб и грудь, произнося слова: «Изгони из него (или из нее) всякого лукавого и нечистого духа, скрытого и гнездящегося в его сердце...».

Крещаемый (или крестные родители, если крестится младенец) поворачивается лицом на запад, и священник спрашивает:

– Отрекаешься ли ты от сатаны, всех его дел и всех его ангелов, всего его служения и всей его гордыни?

Крещаемый отвечает:

– Отрекаюсь.

Так повторяется трижды. Затем священник так же трижды спрашивает:

– Отрекся ли ты сатаны?

И крещаемый отвечает:

– Отрекся.

Священник говорит:

– И дунь, и плюнь на него.

Крещенный должен дунуть и плюнуть перед собой в знак своего презрения к сатане. Таким образом крещаемый объявляет диаволу войну. Его оружием будут пост, молитва, участие в церковных таинствах, и прежде всего Таинстве Евхаристии. Ему предстоит сражаться со своими страстями, злом, кроющимся в душе.

Наградой за победу будет жизнь вечная. Поражение тоже будет вечным – оно будет состоять в нескончаемых муках в преисподней вместе с сатаной и его ангелами.

ОДНАКО сам человек никогда не сможет вести брани с диаволом – без союзничества со Христом. Поэтому после объявления войны сатане в чине оглашения следует сочетание со Христом. Священник спрашивает:

– Сочетаешься ли ты со Христом?

Крещаемый отвечает:

– Сочетаюсь.

После этого священник спрашивает:

– Сочетался ли ты со Христом?

Крещаемый отвечает:

– Сочетался.

Священник спрашивает:

– И веруешь ли Ему?

Крещаемый отвечает:

– Верую Ему как Царю и Богу, – и затем читает Символ Веры.

ПОСЛЕ ЭТОГО начинается сам чин Крещения. Священник благословляет воду, в которой крещаемому предстоит омыть свои грехи. Он трижды осеняет ее крестным знамением, дует на нее, произнося молитву:

«Да сокрушится под знамением образа Твоего креста все противные силы».

Затем еще после некоторых молитв и священнодействий священник помазывает крещаемого маслом: лоб, грудь и плечи. Масло -символ милости, и в данном случае милости Божией по отношению к кающемуся грешнику. При помазании маслом также имеется в виду притча о Добром Самарянине, рассказанная Спасителем. В этой притче Добрый Самарянин, который был прообразом Христа, помазал человека, «впавшего в разбойники», маслом, чтобы он исцелился.

ЗАТЕМ, наконец, наступает самый главный момент – само Крещение.

Священник трижды погружает крещаемого в воду со словами:

– Крещается раб Божий (называется имя) во имя Отца, Аминь (первое погружение). И Сына, Аминь (второе погружение). И Святаго Духа, Аминь (третье погружение).

ПОСЛЕ Крещения совершается Миропомазание, которое имеет следующий смысл.

В день Пятидесятницы, как уже было сказано выше, на учеников Христовых сошел Дух Святой. Через Миропомазание Дух Святой сходит на каждого из нас, исполняя нас силой Божией.

Святое Миро – это особым образом приготовленное масло, которое раз в год освящается Патриархом и затем рассылается по всем епархиям, где архиереи раздают его священникам. Это великая святыня.

Священник помазывает Святым Миром уже крещенного человека, а именно: его лоб, глаза, ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги. Всякий раз он повторяет слова:

Печать дара Духа Святаго. Аминь.

Через это священнодействие на человека сходит Дух Святой.

Затем читается Священное Писание, еще несколько молитв, и чин Крещения можно считать завершенным.

Однако человек, выходя из храма, должен помнить, что его христианская жизнь только начинается, что он отрекся от сатаны и сочетался со Христом. Теперь у него должна начаться другая жизнь...

КРЕЩЕНИЕ есть начало новой жизни. Человек должен принести плоды Крещения, а для этого нужен труд.

КРЕЩЕНИЕ ко многому обязывает человека. Прежде всего оно обязывает его к борьбе с самим собой: со своими страстями, дурными наклонностями, в общем, со своим «ветхим человеком», который ненавидит других людей, злобствует, завидует, гордится, презирает, обманывает, блудодействует и т.д.

Крещение также обязывает человека вести церковную жизнь, которая прежде всего заключается в участии в Таинстве Евхаристии – причащении Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Это Таинство совершается в православных храмах во время Божественной Литургии. После принятия Крещения человек должен прийти в храм для воцерковления, после чего он уже может участвовать в Евхаристии.

ЕВХАРИСТИЯ является стержнем церковной жизни. Господь наш Иисус Христос во время каждой православной литургии дает людям Себя Самого в причащение. Люди причащаются Его Плоти и Крови, чтобы быть в постоянном единении с Ним. Без участия в Евхаристии человек не может надеяться на свое спасение.

КАЖДЫЙ истинно верующий во Христа должен регулярно участвовать в Евхаристии. Предварительно он обязан очистить свою совесть через Таинство Покаяния, несколько дней попоститься, подкрепляя пост усиленной молитвой. И затем, испросив разрешения у священника, причаститься Пречистых Таин Христовых.

Маленьких детей родители или крестные должны приносить на причастие как можно чаще. Им особой подготовки не требуется, так как они и без этого чисты. Единственное, что нужно – это чтобы дети причащались натощак, с утра ничего не поев.

ЕЩЕ ОДНИМ важнейшим условием духовной жизни является молитва. Человек, принявший Крещение, обязывается к молитве.

МОЛИТВА есть обращение человека к Богу. В ней он испрашивает у Господа милости, просит прощения грехов, помощи в трудностях, благодарит Бога за Его благодеяния к себе.

Молитва есть пища для души, без которой та умирает от духовного голода.

Молиться нужно постоянно. Обычно все православные христиане утром и вечером читают так называемые «Утреннее» и «Вечернее правило», которые содержатся в «Молитвословах». Днем можно молиться «молитвой Иисусовой»:

Господи, Иисусе Христе, помилуй мя.

Или, более пространно: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного.

Эта молитва удобна тем, что ею можно молиться везде: на улице, на работе, в пути.

В любом случае о своем молитвенном правиле нужно посоветоваться со священником.

ЧЕЛОВЕК, принявший Крещение, должен всегда помнить, что он отрекся от сатаны и пообещал не участвовать в его делах. Поэтому преступает эту клятву, данную Богу, тот, кто после Крещения начинает ходить ко всякого рода «экстрасенсам», «заклинателям», «народным целителям» и т.д. Таким образом он опять вступает в союз с сатаной и отказывается от союза с Христом, отрицаясь своего Крещения.

Человек должен оставаться верным Православной Церкви и не участвовать в собраниях баптистов, иеговистов и прочих сектантов. Смертельный грех совершают те, которые повторно принимают «крещение» у баптистов.

Христианин не может быть последователем Рерихов, оккультизма, различных восточных культов.

Когда мы встречаемся с христианством, то перед нами появляется огромная гора знаний и мы как маленькая букашка стоим перед этой горой. Это целый новый мир:мир новых знаний, новых понятий, нового опыта, новой практики, нового ощущения, новых слов и нового мышления. И бывает трудно понять что же здесь самое главное? В этом новом мире есть и молитвы, и правила, и поучительные рассказы, и святые, и история, и разные христианские группировки. Какой же смысл всего этого и к чему все это? Что же самое главное?   Перед каждым человеком, каждый день, каждый час стоят вопросы на которые нужно найти ответ и принять какое то решение. Нужно ответить на вопросы: «Как мне поступить», «Каким мне быть» и «К чему стремиться в жизни»? Какое мое поведение? Какая окраска всей моей деятельности? Какое мое мировоззрение? Нужно тоже ответить на вопрос правильны ли мои ответы или нет, и почему? Когда человек живет среди своих, то многие из этих вопросов решаются сами собой. Мы поступаем так как нас учили родители, семья и общество. Когда же мы попадаем в другую среду, где думают и поступают по другому; где другое мировоззрение, где другая культура, и нашей старой мерки нет, то на эти вопросы очень важно ответить. В новых обстоятельствах, на кого же нам равняться? Все поступают так, а как мне поступить и почему? Но, даже если человек живет среди «своих» и живет по их советам и правилам, то все равно у думающего человека рано или поздно появляются вопросы: «Как мне поступить», «Каким мне быть и почему», и «К чему стремиться в жизни»? Добро и зло. Для успешной, плодотворной и правильной жизни очень важно знать и понимать что добро, а что зло; для того чтобы следовать по правильному пути. Многие люди старались понять что добро и что зло, но никто так ясно, так глубоко и так истинно не определил что добро, а что зло как Христианство. Так что же добро и что зло? Итак: Добро созидает, зло разрушает. Добро любит, зло ненавидит. Добро помогает, зло топит. Добро побеждает добром, зло силой. Добро радостно, зло хмурится.Добро красиво, зло уродливо. Добро мирно, зло враждебно. Добро спокойно, зло раздражается. Добро миролюбиво, зло задирается. Добро прощает, зло злопамятно. Добро свято, зло гнусно. Отсюда становится ясно что действительно в мире есть созидательная сила — добро, и разрушительная сила — зло. Добро порождает добро, а зло разрушает все и в конце концов и само себя. И это есть жизненный факт и истина, в которых каждый человек может сам убедиться. Нужно только наблюдать за людьми, животными и вообще всем миром чтобы это увидеть. Христианская вера ставит как одну из основ своего учения что нужно жить по добру и по христианской любви. На этом фундаменте нужно строить всю свою жизнь, все свои дела, все свои слова и все свои мысли. Для всего этого нужно знать что добро, а что зло, и уметь их различать. До христианства, 2000 лет тому назад, люди были на редкость жестокими, существовало рабство и ужасная нравственная распущенность; мир лежал в темноте. Христианство все это изменило и христианские ценности стали постепенно общечеловеческими ценностями. Как поступать? На вопрос «Как мне поступить»: поздороваться или нет, улыбнуться или нет, как разговаривать, как писать, как работать, что говорить? На все эти вопросы можно ответить по разному. Скажем разговаривать можно с высока, можно подсмеиваться, а можно говорить и неприятности. Итак, на каждый жизненный случай можно поступать по разному. Христианство дает нам ответ, что всегда нужно исходить из христианской любви и доброжелательства к человеку. Это должно быть основой нашего поведения и нашего мировоззрения. Чтобы мы ни делали в жизни, какая бы не была у нас профессия, во всех наших поступках нужно придерживаться любви и добра. Любовь и добро есть ключ ко всей жизни, ко всему миру. Добрые отношения дают добрые, положительные результаты. В Церкви нас этому учат при помощи молитв, поучительных рассказов, описания жизни святых, постов, исповеди, и так далее. Вся эта методика для того чтобы научить человека жить по добру и быть в добрых отношениях и христианской любви со всеми и изменить его к лучшему. Этому нас учит любящий нас, наш Отец, Господь Бог. Каким мне быть и почему? Вместе с учением о наших поступках связан вопрос «Каким мне быть и почему»? Быть скромным или ничего не стесняться, быть открытым или быть подозрительным. Быть настойчивым, грубым или мягким? На все эти вопросы христианство тоже дает ответы что конечно человек по своему строению должен быть добрым и любвеобильным ко всем. К людям, животным и природе. Если человек добрый то ему конечно легко и даже естественно поступать по добру и любви. Почему нужно поступать по любви и по добру? Потому что все хорошее, положительное все исходит из добрых слов и добрых дел. Конечно когда мы живем по добру, то результат наших дел тоже будет добрый и положительный. А это и есть воля Господа Бога. К чему стремиться в жизни? Этот вопрос уже более широкий. Стремиться ли к богатству, или к славе, или к учености? Какая должна быть наша идеология, наше мировоззрение? Так вот христианство опять дает нам ответ. Чтобы мы не делали, какая бы не была наша работа или профессия, самое основное это жить, поступать и думать по добру и христианской любви. Это воля нашего Отца, Господа Бога. Не забывать что основное. Все полезное может превратиться в отрицательное, если мы им злоупотребляем или не правильно применяем. Например если мы переедаем, слишком много работаем, или занимаемся и т. п. Поэтому и к христианству нужно подходить благоразумно и с рассуждением. Без хорошего руководства и без живого примера, легко запутаться и сойти с правильного пути. Можно забыть что главное и уйти в фанатизм, эмоциональность или ритуальность. Это произошло со многими так называемыми «христианскими» группами. Поэтому, нужно помнить что самое главное это вера и любовь к Богу, который есть источник любви и добра. Это выражается в нашей жизни по Его учению, то есть в доброжелательном и добром отношении и христианской любви к каждому человеку.

Начало пути.

Сразу возникает вопрос: с чего начинать человеку свою жизнь в Церкви, как заложить правильное основание для нее? Очень часто пришедший, а вернее «зашедший» в храм человек, следует путем каких-то сугубо внешних действий. Он ставит свечи перед иконами святых, о которых знает с чьих-либо слов лишь то, что они «помогают» в тех или иных жизненных обстоятельствах. Пишет записки – на проскомидию, молебен, панихиду, еще совершенно не понимая, что конкретно значат эти слова, не понимая разницы между той же литургией и молебном. Порою остается на несколько минут в храме и иногда умиляется благозвучию церковных песнопений, а иногда досадует на долгое непонятное чтение (например, на шестопсалмии или кафизмах). И потом уходит, унося с собой представление о храме, как о месте каких-то «ритуальных» действий, которые могут иметь положительное влияние на его повседневную жизнь. А вопрос: «Зачем нужна Церковь?» остается, по большому счету, для него открытым. Очень важно в этом отношении не быть «безразличным потребителем», поверхностным, не проникающим в суть явления, не пытающимся его понять. Необходимо постараться ответить себе: «Что же это такое – православный храм, что приводит меня сюда, почему я надеюсь получить (и действительно получаю) здесь помощь и укрепление?». И единственный возможный и правильный ответ таков: «Церковь – единственное Богом уготованное прибежище на земле для тех, кто ищет Его, ищет вечного спасения, хочет быть не сам по себе, а вместе со своим Создателем и Отцом. Только Церковь оставил Господь на земле, как Свой дом, Свое таинственное, но такое доступное для нас обиталище. И все дороги, не ведущие к храму, не нужны: они ведут в никуда». После такого ответа человеку остается ясно осознать, насколько нуждается в Церкви лично он. У него должно возникнуть непреодолимое желание стать частицей, клеточкой Церкви, а для этого ему обязательно нужно понять, что в ней происходит. Когда ребенок только рождается на свет, все кажется в открывшемся ему мире незнакомым, со всем он встречается, все узнает впервые. И в этом смысле человек, только пришедший в Церковь, похож, как мы уже говорили, на ребенка. Он видит в Церкви много нового, непонятного для себя. Это и убранство храма, и богослужение, и различные священнодействия, и слова песнопений и молитв, язык которых также еще лишь отчасти понятен ему. И со всем этим вступающий в церковный мир должен познакомиться, все это должно стать для него своим. Тут, правда, возникает уже другой вопрос: как исполнить вышесказанное на практике? Ведь на деле человек, придя в храм, чаще всего оказывается предоставленным самому себе вместе со всеми своими недоумениями, сомнениями и колебаниями, о которых порой кроме него никто и не знает. Ожидать, что его сразу кто-то возьмет под свое покровительство, будет заботиться о нем, помогать ему на каждом шагу, разрешать все возникающие недоумения, к сожалению, невозможно. Однако очень много зависит здесь от него самого. Ведь, по слову евангельскому, находит лишь тот, кто ищет, и отворяют тому, кто стучит [1]. Каждый православный храм – это место особенного Божественного присутствия, место, где небо видимым образом приклоняется к земле, где мы реально встречаемся с Богом, Божией Матерью, Ангелами и святыми. Но все люди очень разные, каждый со своими личностными особенностями. Поэтому очень важно, чтобы человек выбрал для себя какой-то именно для него подходящий храм и в этот храм ходил уже постоянно. Можно заходить в разные храмы, в разных храмах молиться, особенно, когда это обусловлено обстоятельствами. Но один храм должен стать для верующего в полном смысле этого слова его домом, с ним он должен сродниться, внутренне прирасти к нему; это очень серьезный момент. Не менее, а скорее всего, даже более необходимо для христианина найти священника, у которого бы он постоянно исповедовался, к которому обращался бы за разъяснением неясного, за ответами на возникающие у него вопросы. Можно сказать, что сегодня это удается далеко не всегда. Практика показывает, что именно в этом отношении у людей нередко возникают серьезные затруднения. И на самом деле: кому-то духовник дается сразу, для кого-то его поиск становится делом не одного месяца, а порой и года. Но зачастую причина этого опять-таки не в храме, не в священнике, а в самом человеке. Если он требует от священника духовного совершенства, святости, требует ничем еще не заслуженной любви к себе, то он может долго искать и не находить наставника, который бы этим требованиям полностью соответствовал. Если же запросы его гораздо скромнее, если он ищет всего лишь ответа на возникающие у него вопросы о духовной и о церковной жизни, ищет помощи на пути своего духовного становления, то найти священника, у которого бы он мог исповедоваться и руководством которого пользовался, ему будет гораздо проще. Очень важным моментом в воцерковлении является постоянство, или, что то же, систематичность. Начинать нужно с малого: с того, чтобы бывать в храме не только тогда, когда появляется такое желание, но регулярно, каждую субботу и воскресенье, каждый большой праздник. Молиться, опять-таки, не только когда возникает внутренняя тяга к молитве, но и каждое утро и каждый вечер. Пусть это будет еще достаточно короткое молитвенное правило, главное, чтобы оно исполнялось неизменно. То же с исповедью и причащением: приступать к этим Таинствам надобно не однажды в год, или когда на душе наболело либо беда случилась, а с определенной частотой, в зависимости от того, как благословляет священник, у которого христианин духовно окормляется. И все это не есть какие-то «формальные», «законнические» предписания. Нет, это единственно возможные (особенно на первых порах) меры пробуждения в нас глубоко спящего духа, меры его укрепления.

Проблема смысла жизни — это проблема искомого идеала или истины. Её пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. Однако само решение вопроса, если говорить по существу, обусловлено экзистенциально-личностной установкой человека: его свободой, его духовным и нравственным состоянием.

На исторической арене три основные силы претендуют на решение этого вопроса: религия, философия и наука. Кратко их ответы можно было бы выразить следующим образом. Религия, под которой подразумеваем такую законченную систему верований, где идеи Бога и вечной жизни являются центральными, — видит смысл жизни в единении с Богом. Философия, в конечном счёте — в рациональном постижении истины. Наука — в максимальном познании мира. Естественно, что каждый из этих ответов требует широкой интерпретации.

В чём особенность православного понимания этого вопроса? Оно видит смысл жизни в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не только источником бытия, но и самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего, возможно полноценное постижение Истины и познание тварного мира в его существе.

Во-вторых, — это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге. Христианскому сознанию поэтому противоестественен атеистический призыв: «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!» — поскольку в нём не остаётся для смысла самого главного — жизни, в которой лишь и может быть и осуществляется смысл. Существо христианской веры можно выразить двумя словами: «ХРИСТОС ВОСКРЕС!», — так как в них заключена вся бесконечная и одновременно вполне конкретная перспектива жизни.

Её смысл — в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе — обожении, теосисе. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в кенотической (греч. — самоумаление, жертвенное смирение) любви, составляющей само существо Бога, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4;16). Апостол Павел несколько подробнее пишет об этом состоянии в своём послании к Галатам, когда перечисляет плоды действия Бога в человека. Он характеризует его как любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5;22-23). В другом послании он описывает это состояние следующими словами: «Не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор.2;9).

Апостол, как видим, пишет о том, что человек, духовно очистившийся, исцелённый от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радости, любви и мире души — говоря на современном языке — в счастье, но не мимолётном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим свойством души «нового» человека, и потому неотъемлемым, вечным. Следует однако заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому учению. Оно есть лишь одно из следствий достижения цели — спасения, обожения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия.

Но совершенство в любви это не только нравственное и эмоциональное благо человека. Любовь в не меньшей степени является и совершенным «инструментом» познания Истины и тварного мира. Не случайно те, которых Церковь в силу их особой духовной чистоты именует преподобными, называли духовную жизнь истинной философией, искусством из искусств, наукой из наук. Они потому её так именовали, что правильная аскеза, восстанавливая единство души с Богом, открывает человеку и ведение Истины, и созерцание Её нетленной Красоты, и познание существа всех творений.

Опыт Церкви со всей очевидностью свидетельствует, что духовное совершенство человека, к которому призывает Евангелие — не фантазия разгоряченных мечтателей, но реальность, факт, бесконечное, практически, число раз проверенный в истории жизни мира, и доныне предлагаемый ищущему человеку в качестве единственно разумной цели бытия. Естественно, такой смысл жизни неприемлем миром языческим, существо которого первый Богослов Церкви выразил в следующих словах: «...всё, что в мире: похоть плоти (жажда наслаждений: чувственных, эстетических, интеллектуальных), похоть очей (жажда богатства) и гордость житейская (искание власти, славы), не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин.,2;16).

Психологической базой мира является «синдром страуса» — отказ видеть единственно бесспорную и неминуемую реальность этой жизни — смерть. Поэтому все силы человека и бросает он на приобретение указанных «благ». И хотя вполне очевидно, как безжалостно отнимаются все они от простого прикосновения смерти, тем не менее для мира идеал, выходящий за пределы интересов этой жизни, ИДЕАЛ, распятый в этой жизни, есть, по выражению апостола Павла, соблазн и безумие (1Кор.,1;23). Христианский смысл жизни, заключающийся в приобретении личностью ещё здесь, на земле, богоподобных духовных ценностей и вере в реальное воскресение тела для бесконечной жизни в Боге становится, таким образом, в непримиримое противоречие с идеалом т.н. атеистического гуманизма.

Было бы чрезвычайно интересно и важно проанализировать те духовные истоки, из которых происходит отрицание христианского идеала. Нет сомнения, что эти истоки чисто духовного, а не рационального порядка. В этом убеждают хотя бы следующие соображения. Первое. Каждая правильная теория должна, по меньшей мере, удовлетворять двум основным требованиям: иметь факты, её подтверждающие, и быть верифицируемой (само собой разумеется, что она должна быть непротиворечивой). Что христианство удовлетворяет этим условиям — очевидно, и что атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?» — не менее очевидно.

Точнее, атеизм должен признать своё полное согласие с религией в том, что для человека, ищущего смысл жизни, есть только один путь найти (или не найти) его — религиозный. Второе. Христианство предлагает человеку идеал, большего или равного которому не знала ни одна религия мира — чистая, бескорыстная любовь. Эта любовь, по образу Христа, является высшим состоянием блага (если использовать терминологию Платона), счастья (по терминологии мира), блаженства духовного человека, и одновременно средством истинного познания Бога и всего тварного бытия. Что этот идеал совершенной любви достижим реально, а не плод чьих-либо фантазий, об этом достаточно красноречиво говорит история Церкви, жизнь её святых.

Почему же в таком случае, он не только отрицается миром, но и часто с ожесточением, огнём и мечом, «вычищается» из сознания человеческого? Само это ожесточение разве не является показателем истинного источника отрицания миром христианского идеала жизни? Третье — широко известное т. н. «пари Паскаля». Действительно, признание Христа, не отнимая ничего полезного и разумного у человека в этой жизни, в то же время даёт ему полную надежду на благобытие в вечности, если Христос есть Бог и Спаситель. Напротив, отвержение Его как идеала и смысла жизни, ничем не обогащая земного существования человека, лишает его всего в вечности, если Бог есть. Следовательно, быть христианином — «выгодно», отвергать же христианский смысл жизни неразумно. Но в таком случае, почему же этот смысл отвергается?

Отвергается христианство, конечно, не в силу каких-то его принципиальных противоречий человеческой природе и жизни. Причина совсем в другом. Оно отвергается из-за его полной противоположности целям и характеру жизни языческого мира. Для мира наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же — это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Для язычества смысл жизни — земные блага, для христианства же — блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно. Наконец, для язычества сама святость христианская невыносима, она для него как укор совести в душе нераскаянной, как звон колокольный, напоминающей о вечной правде. Кстати, не случайно революция 1917-го года в России с такой ненавистью сбрасывала и уничтожала колокола...

Приход в Церковь

Каждый день многие люди впервые переступают порог православного храма. Кто-то, слава Богу, «остается» в Церкви или, как еще говорят, по-настоящему «приходит» в нее. С этого момента для человека начинается новая жизнь – церковная. Новая она в полном смысле этого слова – все в ней своеобразно, непохоже на жизнь обычную, еще совсем не знакомо. И в силу этой новизны, этого своеобразия, этой незнакомости человек, вступивший в церковную жизнь, сталкивается с множеством вопросов, недоумений, разрешить которые удается ему, как это ни прискорбно, далеко не всегда. Так же не всегда удается и найти того, кто мог бы стать для него на этом очень непростом пути опытным наставником и руководителем. А раз так, то неминуемы и ошибки, и разочарования, и скорби. Избежать всего этого вполне, наверное, нельзя. Но помочь пришедшему в Церковь, предложить ему ряд советов, которые будут далеко не лишними для него, прежде чем он твердо станет на ноги, можно.

Вообще в том, как происходит обращение к Богу, есть какое-то таинство. Казалось бы, внешне все выглядит просто: человек открывает дверь и впервые переступает церковный порог. Но что стоит за этим? Почему приходят люди в Церковь, что приводит их сюда, что заставляет однажды сойти со своего пути, свернуть на незнакомую улицу, подойти к храму и войти в него? Если попытаться проанализировать, то легко можно увидеть, что чаще всего поводом для этого становится какое-то событие в их жизни – более или менее значительное, иногда радостное, а чаще всего скорбное. Также порой поводом служит то состояние души, которое можно охарактеризовать, как неудовлетворенность человека тем, что предлагает ему его повседневная жизнь.

Но это все – на самом деле лишь поводы. Причина, которую человек осознаёт в большинстве случаев далеко не сразу, в действительности гораздо глубже. «Ты (Господи.– Авт.) создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»,– говорит в своей бессмертной «Исповеди» блаженный Августин [1]. Ибо бездну человеческого сердца воистину может наполнить лишь бездна Божества.

Человек после грехопадения удалился от Бога, лишился возможности лицезреть Его, как было это в Эдеме, перестал видеть Его и в явлениях этого мира, и в событиях своей жизни; он, в духовном смысле, ослеп.

Ходит потомок Адамов, подобно заблудившемуся страннику, по различным дорогам и распутьям, не может найти одного пути – того, который принадлежит собственно ему. Многое привлекает его к себе, суля доставить наслаждение, удовлетворить ту или иную страсть, дать возможность «реализовать» себя. Но… что бы ни делал он, в чем бы ни реализовывал себя, какими бы утехами ни утешался, его душа всегда остается как бы ненасыщенной, голодной, чего-то ищущей, о чем-то тоскующей. И это вполне объяснимо: ее предназначение столь высоко, что удовлетвориться вполне чем-то низменным или просто земным она не может. Она создана для Бога, и потому, даже не зная Его, Его ищет, ибо хранит какую-то неясную, но в то же время и ничем неистребимую память о Нем.

Человек блуждает среди предметов и вещей во зле лежащего мира, подобно слепцу, и рискует так и погибнуть, окончательно и бесповоротно сбившись с дороги. И потому Господь Сам протягивает ему руку помощи. Как? Скорее всего, так же, как протягивал ее не однажды и практически каждому из нас, то есть, посылая те или иные испытания, горести и прискорбности. В самом деле, задумаемся: разве многие люди обращаются к Богу, когда в их жизни «все хорошо»? Нет, когда «хорошо», когда ничего не «беспокоит», то мы, как правило, удовлетворяемся тем, что имеем, и с легкостью пренебрегаем каким-то неясным «зовом души».

Но когда приходит беда, скорбь, тогда все бывает совсем по-другому. Великий наставник иночествующих, да и вообще всех христиан, стремящихся к духовному совершенству, преподобный Иоанн Лествичник говорит, что «как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается» [2]. Истинно так! Когда у человека болит, когда ему плохо, он начинает искать: кто бы мог ему помочь? А поскольку средства, которые могут предложить ему другие люди и весь этот мир в целом, оказываются очень часто недостаточными, то он, как бы «методом исключения» обращается к Богу: порой – как к последней надежде, порой – как к еще не использованной возможности.

Покорением Казани под покровом Пресвятой Богородицы было завершено дело, начатое в 1164 году святым князем Андреем Боголюбским († 1174; память 4 июля). Волга — главный водный путь страны — стала русской рекой. Из татарского плена было освобождено 60 000 русских людей. Началось просвещение татар светом Евангельской истины. Явились первые мученики — святые Петр и Стефан (память 24 марта). Новоучрежденная Казанская епархия вошла в состав Русской Церкви и вскоре просияли своими архиепископами: святителем Гурием († 1563; память 5 декабря) и святителем Германом (†1567; память 6 ноября).

Но особенно способствовало возвышению Православия среди волжских магометан явление в городе Казани 8 июля 1579 года чудотворной иконы Божией Матери.

Трудно шло дело проповеди Евангелия в покоренном царстве среди закоренелых мусульман и язычников. Пресвятая Богородица, покровительница проповедников Слова Божия, еще в земной Своей жизни разделявшая со святыми Апостолами благовестнические труды, видя старания русских миссионеров, не замедлила послать им Небесную помощь, явив Свою чудотворную икону.

28 июня 1579 года страшный пожар, начавшийся около церкви святителя Николая Тульского, истребил часть города и обратил в пепел половину Казанского Кремля. Злорадствовали поклонники Магомета, думая, что Бог прогневался на христиан. «Вера Христова, — говорит летописец, — сделалась притчею и поруганием». Но пожар в Казани явился предзнаменованием окончательного падения ислама и утверждения Православия на всей златоордынской земле, будущем Востоке Русского государства.

Город вскоре начал вставать из руин. Вместе с другими погорельцами, недалеко от места начала пожара строил дом стрелец Даниил Онучин. Его девятилетней дочери Матроне явилась в сонном видении Божия Матерь и повелела достать Ее икону, зарытую в земле еще при господстве мусульман тайными исповедниками Православия. На слова девочки не обратили внимания. Трижды являлась Богородица и указывала место, где укрыта чудотворная икона. Наконец, Матрона со своей матерью стали рыть в указанном месте и обрели святую икону. На место чудесного обретения прибыл во главе духовенства архиепископ Иеремия и перенес святой образ в близрасположенный храм во имя святителя Николая, откуда, после молебна, перенесли его с Крестным ходом в Благовещенский собор — первый православный храм города Казани, воздвигнутый Иоанном Грозным. Во время шествия получили исцеление два слепца — Иосиф и Никита.

Список с иконы, явленной в Казани, изложение обстоятельств ее обретения и описание чудес были посланы в 1579 году в Москву. Царь Иоанн Грозный повелел устроить на месте явления храм в честь Казанской иконы Божией Матери, где и поместили святую икону, и основать женский монастырь. Матрона и ее мать, послужившие обретению святыни, приняли постриг в этой обители.

В Никольском храме, где был совершен первый молебен пред Казанской иконой, был в то время священником будущий Патриарх Ермоген, святитель Московский (†1612; память 17 февраля). Через пятнадцать лет, в 1594 году, уже будучи митрополитом Казанским, он составил сказание о священных событиях, очевидцем и участником которых был: «Повесть и чудеса Пречистая Богородицы честного, славного Ея явления образа, иже в Казани». С большой фактической точностью описаны в повести многие случаи исцеления, совершившиеся от чудотворной иконы по молитвам верующих. Рукопись «Повести» — автограф Святейшего Патриарха Ермогена — целиком воспроизведена в факсимильном издании: Сказание о чудотворной Казанской иконе Пресвятыя Богородицы. С предисловием А. И. Соболевского, М., 1912.

Небольшая икона, обретенная девочкой Матроной на недавно присоединенной инородческой окраине Российского царства, стала вскоре всенародной святыней, знамением Небесного покрова Божией Матери, явленного всей Русской Церкви, ибо душа православного народа чувствовала особое участие Пречистой Владычицы в исторических судьбах Родины. Не случайно Казанский образ является списком с древней Влахернской иконы (празднование 7 июля), написанной , и относится по иконографическому типу к иконам, именуемым Одигитрия-Путеводительница. Много раз «Матушка Казанская» указывала путь к победе русским православным воинам в исполнении их священного долга перед Богом и Родиной.

В год явления ее в Казани (по другим источникам двумя годами позже) начался знаменитый поход «за Казань» (за Уральские горы) блаженного Германа, казачьего атамана Ермака Тимофеевича Повольского (†1584), увенчавшийся присоединением Сибири. Благодатной энергии, излученной чудотворным образом, было достаточно, чтобы за несколько десятков лет русские землепроходцы-миссионеры прошли на восток, «встречь солнца» многие тысячи километров и в праздник Покрова в 1639 году вышли в первое плавание по Тихому океану, благовествуя спасение окрестным народам.

Православные воины и миссионеры шли на восток, отступники бежали на запад. Волной самозванцев и «воровских людей» старались затопить Русь в начале ХVII столетия иезуиты. Промыслом Божиим в период польского нашествия (1605—1612), который народ назвал «Смутным временем», Русскую Церковь возглавлял великий исповедник Православия — священномученик Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси, почитатель Казанской иконы Пресвятой Богородицы, автор «Сказания» о ней и Службы ей.

В трудные дни, когда Москва была занята поляками, а по стране ширились усобицы и нестроения, непреклонный страдалец за Святую веру и Отечество, находясь под стражей, сумел тайно отправить в Нижний Новгород воззвание: «Пишите в Казань митрополиту Ефрему, пусть пошлет в полки к боярам и к казацкому войску учительную грамоту, чтобы они крепко стояли за веру, унимали грабеж, сохраняли братство, и как обещались положить души свои за дом Пречистой и за чудотворцев и за веру, так бы и совершили. Да и во все города пишите... везде говорите моим именем». Нижегородцы откликнулись на призыв первосвятителя. Собранное ополчение возглавил князь Димитрий Михайлович Пожарский.

Присоединившиеся к ополчению казанские дружины принесли с собой список с Казанской чудотворной иконы, которую в Ярославле передали князю Димитрию. Пресвятая Владычица взяла ополчение под Свое покровительство, и Ее заступлением была спасена Россия.

Огромные трудности испытывали русские войска: внутреннюю вражду, недостаток оружия и продовольствия. В осеннюю непогоду двинулось русское воинство на штурм Москвы, находившейся в руках поляков.

Трехдневный пост и усердная молитва пред Казанской иконой Божией Матери приклонили Господа на милость. В осажденном Кремле находился в то время в плену прибывший из Греции, тяжело больной от потрясений и переживаний, архиепископ Элассонский Арсений (впоследствии архиепископ Суздальский; † 1626; 13 апреля). Ночью келлия святителя Арсения вдруг озарилась Божественным светом, он увидел Преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября), который сказал: «Арсений, наши молитвы услышаны; предстательством Богородицы суд Божий об Отечестве преложен на милость; заутра Москва будет в руках осаждающих и Россия спасена».

Как бы в подтверждение истинности пророчества архиепископ получил исцеление от болезни. Святитель послал известие об этом радостном событии русским воинам. На следующий день, 22 октября 1612 года, русские войска, воодушевленные видением, одержали крупную победу и взяли Китай-город, а через 2 дня — Кремль.

В воскресенье, 25 октября, русские дружины торжественно, с Крестным ходом, пошли в Кремль, неся Казанскую икону. На Лобном месте Крестный ход был встречен вышедшим из Кремля архиепископом Арсением, который нес Владимирскую икону Богородицы, сохраненную им в плену. Потрясенный свершившейся встречей двух чудотворных икон Богородицы, народ со слезами молился Небесной Заступнице.

По изгнании поляков из Москвы князь Димитрий Пожарский, по данным Никоновской летописи, поставил святую Казанскую икону в своей приходской церкви Введения во храм Пресвятой Богородицы, на Лубянке, в Москве. Позже иждивением князя-патриота на Красной площади был воздвигнут Казанский собор. Святая икона, бывшая в войсках Пожарского при освобождении Москвы, в 1636 году перенесена была в новоустроенный храм. Ныне этот святой образ находится в Богоявленском Патриаршем соборе Москвы.

В память освобождения Москвы от поляков установлено было совершать 22 октября особое празднование в честь Казанской иконы Божией Матери. Сначала это празднование совершалось лишь в Москве, а с 1649 года было сделано всероссийским.

В 1709 году перед Полтавской битвой Петр Великий со своим воинством молился перед иконой Казанской Божией Матери (из села Каплуновки). В 1721 году Петр перенес один из списков с Казанской иконы Богородицы из Москвы в Петербург, где икона вначале была поставлена в часовне, потом в Александро-Невской Лавре, а с 1737 года в храме в честь Рождества Богородицы на Невском проспекте. В 1811 году перед Отечественной войной святая икона Небесной Заступницы перенесена в новосозданный Казанский собор.

В 1812 году Казанский образ Божией Матери осенял русских солдат, отразивших французское нашествие. В праздник Казанской иконы 22 октября 1812 года русские отряды под предводительством Милорадовича и Платова разбили арьергард Даву. Это было первое крупное поражение французов после ухода из Москвы, враг потерял 7 тысяч человек. В тот день выпал снег, начались сильные морозы, а армия покорителя Европы начала таять.

...Казанский собор в Петербурге строился с 1801 по 1811 год — как бы специально для того, чтобы стать храмом-памятником русской славы в Отечественной войне 1812 года. Иконостас главного алтаря тонкой чеканной работы, исполнен из ста пудов серебра: из них сорок пожертвованы храму донскими казаками, отбившими в 1812 году это серебро у французов. Стены собора украшены трофеями, взятыми у французов в 1812 году. Вражеские знамена склонились у священной гробницы погребенного в соборе князя Михаила Кутузова-Смоленского, спасителя Отечества. Бронзовые изваяния Кутузова и Барклая де Толли стоят перед храмом у концов колоннады, полукругом обнявшей соборную площадь...

В многочисленных чудотворных списках с Казанской иконы прославляется на Руси Пречистая Богородица, Покровительница православного русского народа. Из множества икон Богородицы, почитаемых в Русской Православной Церкви, ни одна не распространена в таком числе, как Казанская. Всей Православной Русью она свято чтится, к ней чаще всего обращают взоры в бедах и болезнях, взывая: «Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего... всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево, Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим».

Благодатным осенением расположились иконы Пречистой Богородицы по лицу нашей Отчизны, воистину образуя Небесный покров. Ее неустанным ходатайством ниспосланный Божественным Сыном, принесшим Себя в жертву для спасения человечества. Древний Владимирский святой образ Богородицы хранит и благословляет наши северные пределы, Смоленская и Почаевская иконы ограждают запад, а на восток, до края земли сияет лучами неизбывной благодати чудотворный Казанский образ Пречистой нашей Матери.

Тропарь Казанской иконе Богоматери, глас 4

Заступнице усердная, / Мати Господа Вышняго, / за всех молиши Сына Твоего Христа Бога нашего, / и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим. / Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, / иже в напастех и в скорбех, и в болезнех, обремененных грехи многими, / предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем, / пред пречистым Твоим образом со слезами / и невозвратно надежду имущих на Тя, / избавления всех зол, / всем полезная даруй / и вся спаси, Богородице Дево: // Ты бо еси Божественный Покров рабом Твоим.

Кондак Казанской иконе Богоматери , глас 8

Притецем, людие, к тихому сему и доброму пристанищу, / скорой Помощнице, готовому и теплому спасению, покрову Девы. / Ускорим на молитву, и потщимся на покаяние: / источает бо нам неоскудныя милости Пречистая Богородица, / предваряет на помощь, и избавляет от великих бед и зол, // благонравныя и богобоящияся рабы Своя.

Молитва перед Казанской иконой Богоматери

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Со страхом, верою и любовию припадающе пред честною иконою Твоею, молим Тя: не отврати лица Твоего от прибегающих к Тебе, умоли, Милосердная Мати, Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа, да сохранит мирну страну нашу, да утвердит церковь Свою святую да незыблему соблюдет ю от неверия, ересей и раскола. Не имамы бо иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево: Ты еси Всесильная христиан Помощница и Заступница. Избави всех с верою Тебе молящихся от падений греховных, от навета злых человек, от всяких искушений, скорбей, бед и от напрасныя смерти; даруй нам дух сокрушения, смирение сердца, чистоту помышлений, исправление греховныя жизни и оставление прегрешений, да вси благодарне воспевающе величия Твоя, сподобимся Небеснаго Царствия и тамо со всеми святыми прославим Пречестное и Великолепое Имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Источник